Teal Swan Transcripts 434 - 🐐🔄❌Làm thế nào để ngừng trở thành vật tế thần và ngừng bị đổ lỗi

 

Teal Swan Transcripts 434


Làm thế nào để ngừng trở thành vật tế thần và ngừng bị đổ lỗi

 

17-08-2019




Khi tôi nói đến từ “Vật tế thần”, nhiều bạn đã biết ý tôi là gì. Với những ai chưa biết, Vật tế thần là người bị đổ lỗi cho những sai trái, sai lầm và khuyết điểm, bất kể người khác mới là người gây ra hoặc cũng có lỗi. Đặc biệt, việc đổ lỗi này thường vì lý do tiện lợi.

 

Thuật ngữ này bắt nguồn từ Do Thái giáo. Trong các nghi lễ chuộc tội, một giáo sĩ sẽ mang một con dê đến bàn thờ. Người ta tin một cách sai lầm rằng tội lỗi của dân chúng sẽ được truyền sang con dê, rồi nó sẽ bị giết. Khi máu nó chảy trên bàn thờ, người ta nói rằng tội lỗi ấy đã được rửa sạch.

 

Trong một nhóm xã hội loài người, chẳng hạn trong gia đình, luôn có những tương tác phức tạp và những vai trò mà mỗi người đảm nhận. Sự phụ thuộc lẫn nhau về mặt cảm xúc - ngay cả trong những gia đình bạo lực và thiếu kết nối nhất - cũng khiến cho chỉ cần một người thay đổi, sẽ kéo theo sự thay đổi tương ứng ở tất cả các thành viên khác. Trong một nhóm xã hội rối loạn (mà gia đình rối loạn chính là một dạng như vậy), điều thường xảy ra là thành viên mạnh mẽ nhất sẽ trở thành mục tiêu.

 

Ở đây, “mạnh mẽ nhất” nghĩa là người dám đi ngược lại những mô thức rối loạn của nhóm. Họ không tiếp tay cho sự rối loạn ấy, và vì vậy, họ khiến những người khác bị kích hoạt cảm xúc. Thành viên mạnh mẽ này sẽ trở thành “vấn đề của cả nhóm” hay “vấn đề của gia đình”. Tất cả sự khó chịu về cảm xúc và tinh thần mà cả nhóm đang trải qua sẽ bị dồn hết lên người này, người mà bị buộc phải gánh thay, để các thành viên khác không phải đối diện với sự khó chịu bên trong chính họ.

 

Mục tiêu tiềm ẩn ở đây, thật ra, là sự giải tỏa. Vật tế thần là người bị chọn để chịu đau khổ, để những người còn lại trong gia đình khỏi phải khổ.

 

Trong gia đình, người bị đổ lỗi không thực sự đáng trách, cũng như con dê tế thần trong trường hợp hy sinh của chúng ta không đáng trách vì tội lỗi của mọi người. Vấn đề là cảm xúc, suy nghĩ, nhu cầu, khát vọng và góc nhìn của họ lại khơi dậy những vấn đề chưa được giải quyết trong các thành viên khác. Thay vì nhìn vào và giải quyết những vấn đề ấy, cả nhà lại dồn hết khó chịu đó lên người này. Thế là họ trở thành lý do cho tất cả sự đau khổ và vấn đề của gia đình.

 

Ví dụ: Một người mẹ thật ra không hề muốn có con, nhưng xã hội khiến bà tin rằng đó là vai trò duy nhất chấp nhận được cho mình. Hơn nữa, đó là cách duy nhất để bà tin rằng mình sẽ được yêu thương lâu dài. Thế là bà sinh con. Nhưng đứa trẻ này sẽ có nhu cầu, khát vọng, suy nghĩ riêng… nó là một con người độc lập. Khi sinh ra trong một gia đình mà người mẹ vốn không thật sự muốn có con, mà chỉ muốn được công nhận hay được thỏa mãn cái tôi, thì mọi chuyện khó mà suôn sẻ.

 

Khi bà mẹ phải chạy theo đáp ứng suy nghĩ, nhu cầu, khát vọng của đứa trẻ, điều đó khơi dậy những vấn đề chưa được giải quyết trong bà - rằng bà thật sự muốn sống theo ý mình, nhưng xã hội lại dẫn bà đi ngược hướng với mong muốn thật sự ấy. Thay vì đối diện sự thật rằng bà chưa bao giờ muốn làm mẹ, rằng sự thật “ích kỷ” là bà muốn sống cho mình, thì bà lại đổ lỗi cho đứa trẻ.

 

Khi đứa trẻ xin điều gì, bà sẽ nói: “Con thật là ích kỷ.” Bà liên tục than phiền, kể lể rằng cuộc đời bà đã kết thúc kể từ khi đứa trẻ ra đời. Bà đã biến đứa trẻ thành vấn đề, và trút “tội lỗi” của mình lên nó để khỏi phải thừa nhận sự thật rằng bà không muốn có con, bà ích kỷ và chỉ muốn làm những gì mình muốn, chứ không phải hi sinh cả đời cho người khác. Lúc này, đứa trẻ chính thức trở thành Vật tế thần.

 

Tất nhiên, với bất kỳ Vật tế thần nào trong một nhóm xã hội, rất khó để thật sự hiểu rằng mình không có lỗi. Tại sao? Bởi vì không hợp lý chút nào khi nghĩ rằng: nếu tôi không có lỗi, tại sao tôi lại bị đối xử như thế này?

 

Cái mà Vật tế thần làm trong tình cảnh rối loạn ấy là dành cả đời để tìm hiểu xem rốt cuộc mình đã làm gì tệ hại đến mức bị đối xử như vậy. Họ dấn thân vào một cuộc hành trình cả đời để tìm ra điều gì “sai” trong bản thân và sửa chữa nó, nhưng chẳng bao giờ họ có thể sửa được gì để có được tình yêu mà họ cần từ những người xung quanh.

 

Tại sao? Bởi vì việc giải quyết vấn đề vốn không phải là mục đích của gia đình hay nhóm xã hội ngay từ đầu. Nói cách khác, không ai trong nhóm thật sự có động cơ muốn cho người đó thôi không phải là vấn đề nữa. Họ cần một người để đổ lỗi. Miễn là còn có người gánh vai “vấn đề”, họ có thể tránh phải nhìn lại chính mình.

 

Và đó chính là kiểu gaslight (thao túng tâm lý) lớn nhất. Bề ngoài, mọi người như thể nói: “Chúng tôi thật sự muốn bạn sửa cái việc bạn gây ra rắc rối cho chúng tôi.” Nhưng đó chỉ là thao túng tâm lý, bởi vì họ không hề muốn. Điều họ cần là biến ai đó thành vấn đề, để bản thân họ không phải đối diện chính mình.

 

Vật tế thần có thể dành cả đời để trả giá cho những tội lỗi mà họ chưa bao giờ gây ra.

 

Bởi vì chúng ta đang sống trong một vũ trụ vận hành theo luật phản chiếu (một số người gọi là luật hấp dẫn), nên sẽ có một chuyện “khó chịu” xảy ra. Tôi hiểu rằng, xét về mặt vũ trụ, đây là một thiết kế rất tinh vi, dù trong ý thức cũng còn có tranh luận về điều đó. Nhưng để dễ nói với bạn, tôi sẽ gọi đây là một mô thức khó chịu. Tại sao? Bởi vì khi bạn đã từng bị biến thành Vật tế thần và điều đó trở thành nền tảng trong cuộc sống, thì bạn sẽ tiếp tục bị biến thành Vật tế thần hết lần này đến lần khác, cho đến khi bạn thật sự giải quyết được những điều khiến bạn bị mắc kẹt trong mô thức ấy.

 

Đây là điều tôi muốn giúp bạn hôm nay, nếu bạn từng trải qua việc bị biến thành Vật tế thần. Thực tế, chính trong bản thân người bị biến thành Vật tế thần cũng có những mô thức giống như chất keo siêu dính, gắn chặt họ với tình trạng bị đổ thừa. Trước tiên, tôi sẽ liệt kê bốn điều chính như “keo dính” khiến Vật tế thần tiếp tục mắc kẹt:

 

1. Chấp nhận vai trò này là cách duy nhất để an toàn trong nhóm xã hội. Vì vậy, nó trở thành mô thức giúp bạn hòa nhập và giữ an toàn trong xã hội.

2. Việc nhận trách nhiệm giúp bạn khác biệt với những người làm tổn thương bạn.

3. Bạn yêu những người biết nhận trách nhiệm. Bạn thấy họ an toàn, nên bạn không muốn từ bỏ điều đó. Thêm nữa, bạn chỉ cảm thấy mình kiểm soát được khi bạn gánh 100% trách nhiệm.

4. Không ai khác trong nhóm xã hội nhận trách nhiệm, nên bạn buộc phải gánh thay cho tất cả. Và điều này đã trở thành một thói quen.

 

Giờ chúng ta nói về điều thứ nhất – loại “keo dính” đầu tiên.

 

Bạn có một lựa chọn rất rõ ràng khi một nhóm xã hội biến bạn thành Vật tế thần: hoặc là bạn ngay lập tức tuân theo, hoặc bạn sẽ phải hứng chịu sự trừng phạt khi bị loại trừ, bị gắn mác là vấn đề, và bị nhìn nhận và đối xử như thể bạn chính là vấn đề (và điều này kéo theo vô số hệ quả về mặt xã hội).

 

Vấn đề là có nhiều tình huống, đặc biệt là đối với trẻ con, bạn không thể hoặc không thể nào thật sự tuân theo. Và ngay cả khi bạn tuân theo, con người vốn không ngu ngốc. Họ hiểu rằng sự tuân theo không đồng nghĩa với tình yêu. Họ hiểu rằng khi tuân theo, bạn phải vứt bỏ chính bản thân mình. Thế nên, hậu quả của việc hòa nhập, thay vì bị bỏ rơi, là đánh mất chính mình.

 

Nói đơn giản, trong một nhóm xã hội, bạn không hề an toàn. Bạn phải đổi một dạng an toàn lấy một dạng an toàn khác, và đồng thời đổi một dạng bất an lấy một dạng bất an khác. Hoặc là bạn đánh mất bản thân, hoặc bạn trở thành kẻ bị ruồng bỏ. Vai trò Vật tế thần và vai trò “đứa con vàng ngọc” trong gia đình đều không an toàn - chỉ là hai hình thái bất an đối lập nhau. Vì thế, nếu bạn ở bất kỳ vai nào, bạn đều mang trong mình hạt mầm của nỗi sợ vai ngược lại, cũng như nỗi đau từ chính vai mà bạn đã nhận.

 

Tuy nhiên, việc chấp nhận vai trò Vật tế thần trong nhóm xã hội thực tế đã giúp bạn không phải chịu cảnh hoàn toàn cô độc. Bạn cần hiểu rằng loài người chúng ta phụ thuộc hoàn toàn vào mối liên hệ xã hội. Nếu một đứa trẻ bị bỏ ngoài đường mà không ai chăm sóc, nó sẽ chết. Điều đó có nghĩa là chúng ta đặt sự gần gũi với nhóm xã hội lên trên tất cả, và sự cô độc là sự hủy diệt đối với loài người.

 

Vậy nên, khi một nhóm xã hội bắt đầu biến bạn thành Vật tế thần mà bạn không thể hoặc không chịu tuân theo, sẽ xuất hiện một mô thức cụ thể: bạn buộc phải tin rằng mình chính là vấn đề của gia đình, và phải chấp nhận điều đó như cách nhìn về chính mình. Khi bạn làm vậy, bạn không còn chống lại cách mà nhóm nhìn bạn nữa. Bạn cũng không còn kháng cự việc họ muốn sử dụng bạn như thế nào trong nhóm. Nhờ vậy, họ bớt kháng cự bạn.

 

Trong bầu không khí không còn kháng cự trước cái “danh tính kinh khủng” bị gán cho bạn và tất cả những điều bạn bị đổ thừa, nhóm sẽ có cơ hội “đổi trò” để tiếp tục né tránh vấn đề chưa được giải quyết của chính họ. Họ làm điều này bằng cách coi mình là “người chữa lành” và “người sửa chữa” cho bạn. Lúc này, Vật tế thần trở thành “bệnh nhân được chỉ định” trong nhóm xã hội.

 

Họ dùng hình ảnh bản thân như một người tốt, tập trung vào việc giúp đỡ, chữa lành, sửa chữa bạn - để càng né tránh nỗi đau của họ. Vấn đề là, chính họ đã tạo ra nỗi đau đó trong bạn, rồi lại gọi nó là khuyết điểm tính cách của bạn, sau đó “sửa chữa” nó. Điều này thật sự kinh tởm. Khi bạn nhận ra, mô thức xã hội này thật sự bệnh hoạn, vô cùng rối loạn, và là một dạng gaslight cực đoan.

 

Tôi gọi nó là gaslight vì nó đánh tráo thực tại. Với ai chưa biết, gaslight là khi người ta khiến bạn tin rằng những gì bạn thấy là không có thật, những gì bạn nghe là không đúng, những gì bạn cảm nhận không phải là thực tế. Họ làm xáo trộn cảm nhận về thực tại của bạn.

 

Hãy hình dung: tôi cầm một thanh sắt, đánh gãy chân bạn khiến bạn ngã lăn ra đất và đau đớn. Rồi tôi quỳ xuống bên cạnh bạn và nói: “Trời ơi, bạn thật sự có quá nhiều vấn đề. Bạn thấy không, việc bạn lúc nào cũng đau đớn như vậy là một vấn đề, vì nó làm cả gia đình phải tập trung vào bạn. Tôi không thể dành năng lượng cho các anh chị em khác vì bạn đã chiếm hết sự chú ý của tôi.”

 

Khi bạn vẫn tiếp tục khóc, tôi lại tiếp: “Tôi ở đây vì bạn. Tôi thấy bạn có vấn đề. Tôi nghĩ chắc chắn chúng ta có thể tìm bác sĩ để giúp bạn chữa cái việc bạn lúc nào cũng đau như vậy.”

 

Đó chính là một gaslight đáng sợ. Và đó chính là cuộc đời của một Vật tế thần trong gia đình. Thực tế, phần lớn trẻ em được đưa đến nhà tâm lý hay bác sĩ tâm thần đều là Vật tế thần trong bối cảnh như vậy.

 

Điều đáng buồn là việc chấp nhận mình là vấn đề lại giúp Vật tế thần tránh khỏi sự ruồng bỏ, sự hủy diệt, và những tổn thương sâu hơn từ chính những người thân. Vấn đề là, do tác động của gaslight cực đoan này, bạn học cách bỏ qua sự thật rằng người ta đã đánh gục bạn ngay từ đầu, và thay vào đó chỉ tập trung vào cảm giác an toàn khi họ “chữa lành” cho bạn.

 

Khuôn mẫu duy nhất bạn có về sự gần gũi với người khác giờ đây là khi họ đang cố gắng “sửa chữa” bạn. Điều này khiến bạn dễ rơi vào những mối quan hệ hết lần này đến lần khác với những người làm tổn thương bạn, chỉ để họ tiếp tục mô thức này với bạn. Họ làm bạn tan vỡ, rồi lại chữa lành cho bạn. Và bạn thật sự cảm thấy được yêu thương và an toàn hơn trong điều đó.

 

Bởi vì, ít ra, ngay cả khi chính họ là người đánh gục bạn ngay từ đầu, thì trong khoảnh khắc họ băng bó vết thương cho bạn, bạn không bị đau như thường lệ nữa.

 

Vậy nên, bạn hiểu rồi đó - khuôn mẫu về tình yêu và sự an toàn của bạn chính là đổ lỗi cho bản thân, nhìn nhận bản thân như một vấn đề, và để người khác đến “sửa chữa” bạn.

 

Đây là một kiểu mô thức mà bạn lặp đi lặp lại để được đáp ứng nhu cầu cảm xúc và thậm chí cả nhu cầu thể chất của mình, để cảm thấy gần gũi với người khác và cảm thấy an toàn trong xã hội. Bạn chọn những người đối xử với bạn theo cách đó. Bạn không chấm dứt mối quan hệ với những người làm vậy với bạn.

 

Về yếu tố “siêu keo dính” thứ hai, bạn sẽ không thực sự trở thành kẻ chịu tội thay trong gia đình nếu sự thật - ngay cả ở mức tiềm thức - không phải là bạn thực sự thấy được những mô thức đang xảy ra. Thật ra, trong bối cảnh trước đó, bạn là đứa trẻ thấy được, dù có một phần trong bạn tự hỏi liệu mình có tệ hay không, rằng mẹ thật sự không hề muốn có đứa con. Cơ bản là bạn biết có một sự chối bỏ và phóng chiếu cực kỳ nặng nề đang diễn ra.

 

Để hiểu rõ hơn về né tránh trách nhiệm và phóng chiếu, hãy xem các video của tôi có tiêu đề: Sự chệch hướng (Cơ chế đối phó với điều tồi tệ)Sự Phóng Chiếu (Hiểu Về Tâm Lý Của Việc Phóng Chiếu).

 

Bạn thấy rằng việc họ không chịu trách nhiệm cho những khía cạnh trong cuộc đời họ, bao gồm cả những vấn đề chưa được giải quyết và sự thật chân thực của chính họ, đã tạo ra tất cả nỗi đau này cho bạn. Bạn thấy rằng chính điều đó đã khiến họ trở nên “tệ”, và kết quả là cả mô thức của bạn - nơi bạn dành cả đời cố gắng tuyệt vọng để tìm cách trở nên “tốt”, vì bạn đã bị xếp vào hạng mục “xấu” và “sai” đến mức cực đoan - đã khiến bạn ám ảnh với việc trở thành người tốt và đúng đắn. Điều này làm cho bạn tự động đẩy con lắc sang hướng ngược lại với họ: nếu bạn thấy rằng mô thức thiếu trách nhiệm và không thừa nhận sự thật của họ đã tạo ra quá nhiều đau khổ trên đời, thì bạn tìm cách trở nên cực kỳ tốt, khôi phục cảm giác về sự tốt đẹp của bản thân bằng cách trở thành hoàn toàn đối lập với họ.

 

Cơ bản là các “dây nối” trong bạn bị rối loạn. Và giờ đây, cách duy nhất để bạn cảm thấy mình là người tốt là tìm ra lỗi lầm của bản thân và nhận hết trách nhiệm, tự đổ lỗi cho chính mình. Vấn đề là, trong một vũ trụ vận hành theo luật “phản chiếu”, điều đó lại tạo ra một vấn đề rung động rất lớn. Đúng không? Vì nếu bạn luôn ở trong tần số rung động của việc tự nhận lỗi, thì điều đó có nghĩa là người khác sẽ luôn đổ lỗi cho bạn. Bạn có để ý điểm thú vị này trong vũ trụ không? Những người thực tế không tự trách mình lại thường ít khi bị người khác trách móc.

 

Nếu bạn là kẻ chịu tội thay, thì không có gì gây kích hoạt mạnh mẽ hơn những khoảnh khắc khi bạn xem một bộ phim mà ai đó bị đổ oan, bị kết án vì tội mà họ không làm, không thể nói gì, vì đã bị kết tội từ trước. Bởi vì đó chính là cuộc đời của bạn, phải không? Bạn sẽ bị biến thành kẻ chịu tội thay và bị đổ lỗi cho những điều bạn không làm. Và mô thức thực sự tạo ra điều này ở cấp độ rung động chính là mô thức tự trách mình, để giữ cho bản thân được coi là “có đạo đức”.

 

Để giải quyết “siêu keo dính” thứ ba: bạn đã bị tổn thương quá nhiều bởi việc bị đổ lỗi, đặc biệt là bị đổ oan, đến mức bạn đã “yêu” những đặc tính đối lập với những người từng làm bạn tổn thương. Bạn “yêu” những người biết tự trách mình. Bạn “yêu” những người biết chịu trách nhiệm. Bạn có muốn biết tại sao không? Vì điều đó thật sự giúp bạn cảm thấy an toàn. Bạn cảm thấy an toàn khi có ai đó chịu trách nhiệm cho mọi việc. Nhưng sự ngưỡng mộ tuyệt đối này đối với những người biết chịu trách nhiệm và việc thần thánh hóa đặc điểm này đã khiến bạn mang lấy đặc điểm “siêu trách nhiệm”. Bạn đã đẩy con lắc hoàn toàn sang cực đối lập, nơi bạn nhận trách nhiệm cho mọi thứ và tất cả.

 

Bằng cách nhận 100% trách nhiệm, bạn cảm thấy mình vượt trội trong sự tốt đẹp đó, đồng thời cảm thấy kiểm soát được tình hình và nhờ vậy mà an toàn. Nếu điều gì đó thuộc trách nhiệm của người khác, thì ai mới là người thực sự kiểm soát việc sửa chữa tình huống đó? Và bạn đã học được trong suốt cuộc đời mình rằng không thể tin tưởng bất kỳ ai khác với trách nhiệm. Vì vậy, để cảm thấy an toàn và kiểm soát được cuộc sống, bạn buộc phải nhận 100% trách nhiệm.

 

Đây chính là mô thức đã giữ con người trong vòng lặp lạm dụng tình dục. Những ai từng làm việc với hoặc quen biết nạn nhân bị lạm dụng tình dục đều biết rằng điều khó khăn nhất trên hành trình chữa lành chính là vượt qua sự tự trách mình. Lý do là: tự trách mình ngụ ý rằng chính họ có một phần liên quan đến lý do vì sao điều đó xảy ra. Hãy nhìn vào nỗi kinh hoàng của thực tế nếu không phải vậy: nếu họ chẳng liên quan gì đến nguyên nhân, thì họ thực sự là nạn nhân. Và để không trở thành “nạn nhân”, cách duy nhất họ có thể bám víu là nhận 100% trách nhiệm.

 

Về vấn đề thứ tư: Việc trở thành kẻ chịu tội thay trong gia đình ngụ ý rằng những thành viên khác trong gia đình không chịu trách nhiệm cho một số khía cạnh của cuộc sống. Có thể bạn có một phụ huynh “siêu trách nhiệm”, làm việc quá sức, nhưng vẫn biến bạn thành kẻ chịu tội thay vì họ không bao giờ chịu trách nhiệm cho mong muốn thật sự, suy nghĩ thật sự, nhu cầu thật sự hay cảm xúc thật sự của mình.

 

Và rõ ràng, vì những người đó không chịu trách nhiệm, họ mặc định đẩy nó sang bạn, đúng không? Chẳng quan trọng bạn có muốn nhận trách nhiệm đó hay không. Nếu không ai khác chịu nhận, thì chỉ có bạn hoặc chẳng ai cả. Điều này có nghĩa là bạn đã được “lập trình” để tự động gánh vác trách nhiệm. Nó trở thành một thói quen ăn sâu. Bạn nhận trách nhiệm cả cho những điều thuộc và không thuộc về mình, vì nghĩ rằng chẳng còn lựa chọn nào khác.

 

Hãy nhìn vào cuộc đời bạn, xem có điều gì đáng lẽ là trách nhiệm của người khác, rồi tự hỏi: “Nếu tôi không chịu trách nhiệm cho _______  thì chuyện gì sẽ xảy ra?” Ví dụ, bạn có biết rằng nếu ai đó cảm thấy họ có xung đột hoặc vấn đề với bạn, thì trách nhiệm của họ là phải trực tiếp đến gặp bạn để giải quyết không? Đó thật sự là trách nhiệm của họ trong việc khởi đầu sự hòa giải. Vậy hãy tự hỏi: “Nếu tôi không phải là người đoán ra rằng họ có vấn đề với tôi, và cũng không phải là người khởi xướng cuộc nói chuyện để giải quyết, thì chuyện gì sẽ xảy ra? Hay sẽ chẳng có gì xảy ra cả?”

 

Cái mức độ “siêu trách nhiệm” này, nó sẽ giết chết bạn một ngày nào đó. Nó sẽ khiến bạn kiệt quệ hoàn toàn, và tệ hơn nữa, nó biến bạn thành thỏi nam châm hút về phía mình những người không bao giờ muốn nhận trách nhiệm.

 

Tôi thấy hữu ích, khi đặt nó trong sự liên hệ với những giáo lý về tình yêu của mình, rằng mọi sinh linh, mọi con người đều là một phần của chính tôi. Và tôi tự hỏi: “Nếu người này là tôi, là một phần của tôi, thì tôi có muốn phần đó của mình đang trốn tránh những vấn đề chưa giải quyết thay vì đối diện chúng không? Tôi có muốn phần đó của mình không chịu trách nhiệm không?” Nếu câu trả lời là có, vậy thì cứ tiếp tục. Nhưng nếu câu trả lời là không, thì bạn phải xem xét rằng mình đang trở thành kẻ “tiếp tay” cho sự rối loạn, và do đó không hề yêu thương họ chút nào, nếu bạn cứ tiếp tục duy trì mô thức này.

 

Tóm lại, tất cả những điều này quy về một chỗ: bạn cần nhìn vào trong bất kỳ tình huống nào để phân biệt rõ đâu là trách nhiệm của mình và đâu không phải.

 

Điều ngăn cản bạn làm điều này là mỗi khi bạn nhìn vào việc nào đó không phải lỗi của mình, bạn lại cảm thấy như mình đang đi thẳng đến việc trở thành những người mà bạn ghét, vì họ đã làm bạn tổn thương quá nặng nề. Bạn nghĩ mình là “người tốt” khi nhận hết lỗi về mình. Nhưng bạn chỉ thực sự tốt khi chịu trách nhiệm cho phần thuộc về bạn. Nếu không, bạn đã biến thành kẻ dung túng. Bạn dung túng cho người khác trở thành giống hệt những kẻ đã làm bạn đau. Bạn dung túng cho sự rối loạn của họ, cũng như cái vòng lặp né tránh và đổ lỗi, cho phép họ thoát khỏi những vấn đề và nỗi đau chưa được giải quyết. Điều đó có nghĩa là họ sẽ tiếp tục làm tổn thương chính mình và cả những người khác.

 

Bạn cần thấy rằng, những hệ quả từ những ngày đầu đời bạn đã sợ hãi tột cùng - như bị bỏ rơi, hay thậm chí là bị hủy diệt - thì thực ra vẫn còn tốt hơn rất nhiều so với việc sống cả đời với những người luôn bôi nhọ bạn bằng “máu độc” của họ. Nó tốt hơn nhiều so với một cuộc đời bị gánh chịu hậu quả liên tục của việc bị coi như “kẻ xấu” và “người sai”. Ở giai đoạn này trong cuộc đời, bạn cần thấy rằng những hậu quả mà bạn từng sợ hãi đến mức khủng khiếp, như bị bỏ rơi hay bị hủy diệt, thực ra vẫn tốt hơn rất nhiều so với việc suốt đời bị coi và bị đối xử như thể bạn là kẻ xấu xa và sai trái. Có vô số hệ quả… những hệ quả đau đớn, khi bạn phải mang vai trò đó trong một nhóm xã hội.

 

Điều này có nghĩa là nó không hề an toàn. Và nó cũng không phải là tình yêu. Khi ai đó liên tục nhìn bạn như “kẻ xấu, kẻ sai” rồi biến mình thành “người sửa chữa bạn”, bạn đã từng nghĩ đó là tình yêu. Nhưng không, đó hoàn toàn không phải tình yêu. Đó là một người đang hút cạn bạn để duy trì cái hình ảnh bản thân của họ. Đó là sự tiêu thụ. Đó là một dạng ký sinh, để né tránh nỗi đau của chính họ. Và điều này có nghĩa là, với vai trò “vật tế thần”, điều khó nhất mà bạn phải chấp nhận - và cần phải chấp nhận - chính là: họ không hề yêu bạn. Không hề! Họ hoàn toàn không coi bạn là một phần của chính họ. Những gì họ nói chỉ là lời nói.

 

Trong một vũ trụ vận hành theo luật phản chiếu, nếu bạn tự trách mình, bạn sẽ bị người khác trách cứ. Vì vậy, điều cực kỳ quan trọng là bạn phải thoát khỏi cái vòng lặp liên tục tự trách bản thân, để bạn không còn phù hợp với nó nữa. Nếu không, một lần nữa, bạn có thể phải hứng chịu những hệ quả cực đoan của việc bị đổ lỗi - nhất là khi bị đổ lỗi cho những điều bạn không làm. Bạn đang tự trách bản thân để duy trì cảm giác rằng mình là người tốt, để bạn khác hoàn toàn với những kẻ đã làm bạn tổn thương. Nhưng bạn không cần phải lo sợ rằng mình sẽ trở thành như họ. Bạn đã luôn sẵn sàng nhìn nhận điều mình làm sai, thừa nhận những điều tiêu cực ở bản thân. Bạn đã rèn luyện sự dũng cảm này suốt đời. Điều bạn cần làm bây giờ là đưa quả lắc quay lại phía lành mạnh. Duy trì mãi một thái cực như thế là không chân thực, không thực tế.

 

Cách để đưa quả lắc quay lại phía lành mạnh là chấp nhận sự thật chân thực của chính mình. Thừa nhận thực tại và chịu trách nhiệm với nó. Người nào đổ lỗi cho người khác thì, theo định nghĩa, là không chân thực. Họ không chân thực với mong muốn, nhu cầu, cảm xúc, suy nghĩ, và góc nhìn của chính mình. Trong sự thiếu chân thực đó, họ hoàn toàn không thể giải quyết được điều gì. Vì vậy, họ buộc phải né tránh và đổ lỗi. Điều đó có nghĩa là: hãy sống thật với chính bạn để không giống như họ. Đừng tự trách mình để không giống như họ. Đã đến lúc bạn cần phân biệt rõ cái gì là của bạn, cái gì là của người khác.

 

Việc gắn bó với những người biết tự chịu trách nhiệm sẽ khiến bạn an toàn, và cũng giúp bạn dễ dàng hơn trong việc nhìn ra điều gì là của mình, điều gì không. Khi hai người cùng nhìn nhận trách nhiệm của riêng họ, đó là một mối quan hệ lành mạnh. Đó là một mối quan hệ mà trong đó bạn có thể thay đổi mọi thứ để mở rộng và phát triển.

 

Nếu bạn tiếp tục tự trách mình để giữ vai “người tốt”, bạn sẽ trở thành nam châm hút về những kẻ chỉ thích đổ lỗi cho người khác, và không bao giờ dám nhìn vào bản thân. Nếu bạn mắc phải khuôn mẫu bị làm “vật tế thần”, thì sự thật thành thật là: tôi có quá nhiều video về chủ đề này để kể hết, nhưng tôi đã chọn lọc một danh sách nhỏ những video mà tôi thực sự khuyên bạn nên xem ngay hôm nay, nếu bạn đang gặp vấn đề về vai trò Vật tế thần:

 

- Con búp bê lỗi (Những mối quan hệ bất ổn)

- TRÁCH NHIỆM (Tại sao, Khi nào và Làm thế nào để thực hiện)

- Cách vạch trần sự tự lừa dối – Hiểu đúng về cơ chế phủ nhận

- Cách buông bỏ cơ chế đối phó

- Sự thật ẩn giấu về các mối quan hệ bất ổn

- Động lực kiểm soát từ vai nạn nhân (thoát khỏi trò chơi kiểm soát trong các mối quan hệ)

- Tại sao chúng ta không thể cảm nhận được tình yêu dành cho con người thật của mình

- Khái niệm về bản thân, kẻ thù của sự thức tỉnh (Chấp nhận sự xấu xa bên trong bạn)

- Tự ghét bản thân (Cơ chế đối phó nguy hiểm nhất)

 

Là một người đang hồi phục sau khi từng làm “vật tế thần”, bạn phải tự giải thoát bản thân khỏi việc gaslight. Tất cả những ai từng là một phần của gia đình hay nhóm xã hội rối loạn đều cần phải tự giải thoát khỏi sự gaslight, nhưng đặc biệt bạn thì càng cần điều này. Bởi cả cuộc đời bạn chẳng qua chỉ là một sự gaslight kéo dài. Vì vậy, hãy để thực tại trở thành nỗi ám ảnh tuyệt đối của bạn. Không một ai trong nhóm xã hội đó sẽ có cùng sự đánh giá về thực tại giống bạn. Không ai trong số họ sẽ xác thực thực tại của bạn. Xác thực thực tại đồng nghĩa với việc họ phải đối diện với chính vấn đề của mình.

 

Sai lầm lớn nhất mà tôi thường thấy ở những người từng là Vật tế thần, chính là khi họ bắt đầu lấy lại cảm giác về thực tại, kiểu như: “Có lẽ tôi không phải vấn đề”, thì họ lại quay trở về với gia đình, với hy vọng rằng nếu khiến gia đình “hiểu ra”, thì mọi thứ sẽ tốt lên. Bạn cần có kỳ vọng thực tế. Trong vũ trụ này, việc mọi người có thể thay đổi thì có thật, nhưng việc họ sẽ thay đổi thì không phải lúc nào cũng vậy - thường thì không. Nhất là trong một gia đình rối loạn. Vì vậy, việc bạn quay lại mong họ thay đổi cách sống, thừa nhận bản thân họ rối loạn, là điều rất khó xảy ra.

 

Bạn cần hiểu rõ điều mình đang kỳ vọng từ người khác khi làm thế. Bởi vì, thực ra, điều bạn đang mong họ làm - khi chấp nhận thực tại của bạn, chấp nhận bạn là người tốt, chấp nhận rằng bạn không làm gì sai - chính là yêu cầu họ phải đối diện với sự rối loạn của họ. Nhiều Vật tế thần trở thành những người đi tìm và nói ra sự thật trên hành tinh này. Và điều đó là hoàn hảo, bạn có thể nắm lấy vai trò này mà không cần mong gia đình bạn sẽ đón nhận nó.

 

Tôi cần nói với bạn một sự thật buồn: đa phần, bạn có thể kỳ vọng rằng người ta sẽ không thay đổi. Và cần nói rõ: điều này không có nghĩa là bạn nên dung túng sự rối loạn đó, cũng không có nghĩa là bạn nên kỳ vọng họ sẽ thay đổi.

 

Do chấn thương tâm lý phức tạp và lo âu khi ở vai trò này trong nhóm xã hội - đặc biệt nếu bạn ở vị trí đó từ khi còn nhỏ - tôi thực sự khuyên bạn nên đọc cuốn sách của tôi: The Completion Process (Quy trình hoàn thiện). Nó sẽ giúp bạn xử lý những vấn đề chưa được giải quyết, vốn là di chứng còn sót lại từ khuôn mẫu scapegoating trong cuộc đời bạn.

 

Nếu bạn đã xem video Phân mảnh (Căn bệnh toàn cầu), bạn sẽ nhận thấy phân mảnh chính là cơ chế đối phó chủ đạo trong con người vật chất. Một trong những cách bạn đã dùng để đối phó khi làm Vật tế thần, chính là tạo ra hai mảnh của ý thức mình: một phần luôn bị đổ lỗi, và một phần lại chính là kẻ đổ lỗi. Tức là bạn có một phần nội tâm luôn đóng vai Vật tế thần, và một phần luôn bị Vật tế thần. Và một trong những việc mạnh mẽ nhất bạn có thể làm để vượt qua kiểu đổ lỗi này chính là hòa giải sự chia rẽ giữa hai phần bản thân đó.

 

Để hợp nhất “vật tế thần” bên trong bạn với “kẻ đổ lỗi” bên trong bạn. Một điều nữa là, nếu bạn đã từng bị biến thành “vật tế thần”, thì sự xấu hổ chính là nền tảng trong khái niệm bản thân của một người như vậy. Xấu hổ là một trong những thứ bị hiểu sai trầm trọng nhất trên hành tinh này. Hầu hết mọi người nhìn nhận nó theo một cách nhất định, và từ cách nhìn đó, những lời khuyên mà họ đưa ra cho bạn về việc đối phó với xấu hổ thực chất lại khiến bạn xấu hổ hơn nữa.

 

Xấu hổ không phải là một thứ mà bạn có thể đơn giản “loại bỏ”, bởi vì thực ra nó là một phản ứng sinh học hiệu quả. Nó xảy ra bất cứ khi nào bạn gạt bỏ một phần của chính mình, nhằm để thiết lập sự gắn kết với một nhóm xã hội. Và rõ ràng, vì bạn có quá nhiều khuôn mẫu ăn sâu và sự điều kiện hóa sâu sắc liên quan đến xấu hổ, nên đây là thứ cần được tập trung nhiều hơn mức những lời khuyên thông thường có thể giải quyết.

 

Vì lý do đó, mặc dù từng chương trong cuốn sách tôi viết, Giải mã Nỗi cô đơn, đều có thể áp dụng cho bạn nếu bạn là một Vật tế thần - từng lời một - nhưng có hẳn một phần riêng trong sách này được dành toàn bộ cho xấu hổ và cách vượt qua nó. Bạn có thể tìm cuốn Giả mã nỗi cô đơn, lật đến phần nói về xấu hổ và bắt đầu thực hành để thoát khỏi khuôn mẫu bị biến thành “vật tế thần”.

 

Điểm mấu chốt là: việc thoát khỏi khuôn mẫu này sẽ là một quá trình đau buồn. Và quá trình này sẽ còn khó khăn hơn nữa nếu bạn vẫn còn bám víu vào ảo tưởng rằng mình sẽ có được một mối quan hệ tốt đẹp hơn với những người đã lạm dụng bạn - chỉ cần họ “nhận ra”, thấy được sự rối loạn của chính mình, và nhìn đủ rõ để thấy những vấn đề mà họ có.

 

Điều tôi muốn nói là, tôi hy vọng rằng việc bạn nhìn ra được “chất keo siêu dính” đang gắn chặt bạn vào khuôn mẫu bị làm “vật tế thần” sẽ giúp bạn vượt lên và thoát khỏi nó.

 

Chúc bạn một tuần tốt lành.

 

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=mslv4Hs5n14

 

https://tealswan.com/

 

 

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html


Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét

Lưu ý: Chỉ thành viên của blog này mới được đăng nhận xét.