Swaruu Transcripts 1995
Ý thức không bao giờ chết: 45.000 ca hồi
quy tiết lộ điều gì?
10-03-2026
👉 Tóm tắt nội dung: Bài này xoay
quanh một ý chính rất rõ: ý thức không chết và không phụ thuộc vào não bộ.
Tác giả dựa
trên các ca hồi quy thôi miên của Dolores Cannon (hàng chục ngàn trường hợp) để
chỉ ra rằng những người từ nhiều nền văn hóa khác nhau đều mô tả giống nhau về
trải nghiệm sau khi chết và giữa các kiếp sống: xem lại cuộc đời, chọn kiếp sống
mới, tồn tại ngoài cơ thể, gặp hướng dẫn tâm linh… Điều này cho thấy có một mô
thức chung của ý thức, không phải do tưởng tượng.
Từ đó, tác giả
đưa ra góc nhìn:
- Ý thức tồn tại
trước cơ thể và tiếp tục sau khi chết
- Cơ thể chỉ
là công cụ tạm thời của ý thức
- Cái chết
không phải là kết thúc
Hệ quả là:
- Nỗi sợ cái
chết là do niềm tin sai lệch
- Không có ai
kiểm soát số phận bạn, chính bạn tự chọn trải nghiệm
- Trải nghiệm
sau khi chết phụ thuộc vào niềm tin và “tần số” của bạn
Cuối cùng,
thông điệp chính là: Cuộc sống và cái chết chỉ là một trò chơi trải nghiệm
không có hồi kết, và bạn là người quyết định cách mình trải nghiệm nó.
-----------
Xin
chào các bạn, chào mừng các bạn quay trở lại với cộng đồng tuyệt vời này mang
tên Despejando Enigmas. Hôm nay tôi sẽ nói về một dòng tweet, à, nó rất dài, tôi
đã tóm lại, nói về Dolores Cannon.
Đối
với những ai chưa biết Dolores Cannon là ai, bà là một nhà trị liệu thôi miên
người Mỹ, người đã dành hàng chục năm, từ cuối những năm 60 cho đến khi bà qua
đời vào năm 2014, để thực hiện các buổi hồi quy thôi miên sâu, chủ yếu với kỹ
thuật của bà là Quantum Healing Hypnosis Technique, thường được gọi là QHHT.
Dolores Cannon bắt đầu với các ca hồi quy tiền kiếp một cách tình cờ vào năm
1968, và theo thời gian bà đã tích lũy hàng ngàn trường hợp. Dòng tweet mà
chúng ta sẽ bàn đến có nhắc đến khoảng 45.000 lời kể trực tiếp, con số này xuất
hiện trong các bài đăng lan truyền và mạng xã hội, dù các nguồn thận trọng hơn
nói đến hàng ngàn hoặc hàng chục ngàn trường hợp trong suốt sự nghiệp của bà và
học trò của bà.
Dòng
tweet nói đại khái như sau. Những người tham gia đến từ nhiều nền văn hóa, tôn
giáo và quốc gia khác nhau, không có liên hệ với nhau, nhưng lại mô tả một cách
nhất quán những yếu tố giống nhau về những gì xảy ra giữa các kiếp sống và sau
cái chết. Những khung cảnh tương tự ở khoảng giữa các kiếp, việc xem lại cuộc đời,
việc lập kế hoạch cho lần nhập thể tiếp theo, cảm giác ý thức tách khỏi cơ thể,
những người hướng dẫn tâm linh, v.v.
Những
lời kể này trùng khớp với những mô thức mà nhiều tôn giáo cổ xưa đã từng trực
giác hoặc mô tả, như luân hồi, sự sống sau cái chết, linh hồn vĩnh cửu. Điều
mang tính đột phá nhất là những người trong trạng thái thôi miên khẳng định rằng
ý thức không phải do não tạo ra, mà não chỉ đóng vai trò như một bộ thu hoặc một
công cụ tạm thời. Ý thức tồn tại độc lập và có trước sinh học. Điều này đảo ngược
hoàn toàn mô hình duy vật đang thống trị trong thần kinh học, tâm lý học và y học,
nơi tâm trí được cho là phát sinh từ vật chất của não bộ. Nếu điều này là đúng,
nó sẽ đặt dấu hỏi từ các phương pháp điều trị tâm thần cho đến cách chúng ta hiểu
về cái chết và bệnh tâm thần.
Dòng
tweet đặt ra rằng sự hội tụ hàng loạt của những lời chứng giống nhau, không có
sự phối hợp hay lợi ích rõ ràng, không thể chỉ giải thích bằng trí tưởng tượng
hay sự gợi ý văn hóa. Nó hướng đến một điều gì đó có thật hoặc một cấu trúc sâu
hơn của ý thức con người. Nó cũng gợi ý rằng điều này thách thức và khiến các tổ
chức khoa học sợ hãi, những nơi vẫn khẳng định rằng tâm trí kết thúc khi cơ thể
chết. Đại khái đó là những gì dòng tweet nói, nếu tôi không bỏ sót gì.
Vậy
nên, phần bình luận của tôi dựa trên kiến thức mà người Taygetan và người Swaruu
đã truyền đạt cho tôi, và tùy theo mức độ ý thức của tôi mà tôi diễn giải theo
cách này hay cách khác.
Nói
vậy rồi, đây là phần bình luận của tôi, dựa trên thông tin từ Swaruu và Taygetan.
Và bạn cũng hãy để lại bình luận của bạn ở phần bên dưới, tôi sẽ đọc.
Những
gì chúng ta đang đối diện không phải là một thí nghiệm riêng lẻ hay một sản phẩm
của trí tưởng tượng tập thể, mà là năm thập kỷ các buổi thôi miên, hàng ngàn
con người, nhiều nền văn hóa, nhiều ngôn ngữ, nhiều tôn giáo, và tất cả đều mô
tả chính xác cùng một điều.
Những
gì Dolores Cannon kể không chỉ thú vị, mà còn mang tính phá vỡ khuôn mẫu, vì nó
đối đầu trực diện với toàn bộ mô hình duy vật mà chúng ta đã được dạy, từ vật
lý đến y học, từ tâm lý học đến sinh học. Chúng ta được dạy tin rằng ý thức
sinh ra từ vật chất, rằng khi não ngừng hoạt động thì mọi thứ chấm dứt, rằng sự
sống kết thúc khi cơ thể chết.
Thế
nhưng, những lời kể này lại chỉ ra một điều khác. Ý thức tồn tại trước cơ thể
và tiếp tục sau khi cơ thể kết thúc. Sinh học không tạo ra ý thức. Ý thức sử dụng
sinh học như một công cụ tạm thời.
Nếu
nhìn điều này từ góc nhìn mà người Swaruu - Taygetan đã chia sẻ, thì nó hoàn
toàn khớp. Ý thức không bị mắc kẹt trong thân xác, nó là Nguồn, và nguồn đó hiện
diện khắp nơi, vĩnh cửu. Các cơ thể vật lý chỉ là những phương tiện tạm thời,
những mảnh nhỏ trong một trò chơi trải nghiệm tuyến tính mà chính chúng ta đã
chọn để tham gia.
Trạng
thái thôi miên cho thấy con người nhớ, dù chỉ một phần, cách mà trò chơi này vận
hành. Người ta mô tả việc chọn cơ thể trước khi sinh, mô tả cõi trung giới, mô
tả sự chuyển tiếp giữa các kiếp sống. Và điều đáng kinh ngạc là những trải nghiệm
này hội tụ mà không có sự phối hợp, không có kịch bản văn hóa chung. Điều đó
cho thấy có một mô thức chung, không phải do bịa ra, mà là một phần của cấu
trúc thực tại.
Ý
thức là độc lập với não bộ. Vậy điều này có ý nghĩa gì?
Thứ
nhất, nó phá bỏ ý niệm rằng cái chết là sự kết thúc tuyệt đối. Mỗi lời kể về sự
chuyển tiếp, mỗi mô tả về cuộc sống giữa các kiếp, mỗi câu chuyện về việc chọn
nhập thể đều cho thấy rằng ý thức là vô hạn trong biểu hiện của nó.
Thứ
hai, điều này định nghĩa lại nỗi sợ cái chết. Nỗi sợ đó, thứ khiến chúng ta tê
liệt, khiến chúng ta phục tùng các hệ thống, tôn giáo và giáo điều, thực chất
là hoàn toàn nhân tạo. Nó xuất phát từ niềm tin rằng mọi thứ kết thúc cùng cơ
thể, từ việc chấp nhận câu chuyện duy vật mà họ muốn áp đặt lên chúng ta. Khi bạn
hiểu rằng bạn là ý thức trước, và cơ thể chỉ đến sau, thì nỗi sợ tan biến, bởi
bạn hiểu rằng bạn chưa bao giờ thực sự biến mất, bạn chỉ trải nghiệm và rồi chọn
trải nghiệm khác.
Và
thứ ba, điều này đặt câu hỏi với toàn bộ sự kiểm soát bên ngoài, từ các đền thờ
đến các phòng thí nghiệm, đến cả ý niệm rằng có ai đó quyết định số phận của bạn.
Không có ai ở trên đó quyết định sự sống hay cái chết. Chính bạn luôn là người
tạo ra điều đó.
Những
lời kể hội tụ này cũng cho thấy cái bẫy của niềm tin. Con người thấy những gì họ
mong đợi thấy. Jesus, Allah, mèo vũ trụ, chính tần số của bạn quyết định trải
nghiệm của bạn.
Đó
là lý do có những linh hồn bị mắc kẹt, những “hồn ma” lang thang vô tận trong
hành lang của chấn thương của họ, lặp lại cùng một cảnh. Nhận thức của họ bị
chi phối bởi sự bám chấp và sự chú ý mà họ duy trì. Và ngay cả ở đó, trong những
thế giới đó, vẫn có khả năng tiến hóa.
Với
ý định và ý thức, họ có thể giải thoát, có thể vượt qua sự bám chấp của mình,
có thể tái sinh với những bài học mới. Đây không phải là trừng phạt hay định mệnh
bị áp đặt. Đây là động lực tự nhiên của ý thức khi mở rộng thông qua trải nghiệm.
Những
gì Dolores Cannon làm là mang đến cho chúng ta bằng chứng của một điều mà từ
góc nhìn của tôi, chúng ta vốn đã biết. Ý thức không chết. Vật lý 3D không phải
là chân lý tối hậu, nó chỉ là giới hạn mà chúng ta tự đặt ra để trải nghiệm.
Tất
cả chúng ta đều là Nguồn, ngay cả khi đang ở trong ảo giác tách biệt. Những gì
các lời kể này cho thấy không phải là một bí ẩn của niềm tin, mà là một mô thức
của ý thức. Và điều này đáng lẽ phải khiến những ai còn tin rằng tâm trí kết
thúc khi chết phải sợ hãi, bởi nó có nghĩa là thực tại của chúng ta rộng lớn
hơn, sâu sắc hơn và mang tính cá nhân hơn rất nhiều so với những gì chúng ta được
dạy.
Không
có nạn nhân, không có kết thúc, không có kết thúc tuyệt đối, chỉ có những lựa
chọn. Những gì bạn làm với sự chú ý, niềm tin và sự bám chấp của bạn sẽ quyết định
những gì bạn trải nghiệm sau đó. Và bằng chứng từ 45.000 lời kể độc lập là điều
không thể bỏ qua.
Ý
thức của chúng ta là vô hạn và trò chơi của sự sống và cái chết không có hồi kết.
Chỉ có bạn là người quyết định cách chơi nó.
Và
để kết thúc, tôi muốn khép lại bằng một câu trích dẫn của Swaruu như sau: “Từ
góc nhìn mở rộng nhất, sự tiến hóa có mặt ở khắp nơi, miễn là bạn nhận thức và
kiểm soát bằng ý định của mình việc trải nghiệm các sự kiện tuyến tính tiến triển,
mà chúng ta gọi là thời gian.”
Không
nói thêm gì nữa, tôi hy vọng bạn thích phần chia sẻ của tôi, phản hồi của tôi về
dòng tweet này. Nếu đúng vậy, tôi khuyến khích bạn theo dõi tôi không chỉ trên
kênh này, mà còn trên tất cả các kênh mà bạn sẽ thấy trong phần bình luận, trên
tất cả các mạng xã hội của tôi.
Hãy
chia sẻ, bình luận, đăng ký, và nếu bạn muốn ủng hộ tôi, hãy tham gia kênh. Một
cái ôm thật chặt và hẹn gặp lại bạn trong video tiếp theo.
Tạm
biệt. Và hãy để lại bình luận của bạn, tôi sẽ đọc. Và nếu chúng thú vị, có thể
tôi sẽ làm một video phản hồi.
Hẹn
gặp lại các bạn. Cảm ơn.
Link
gốc của bài viết
https://www.youtube.com/watch?v=A0RedZHtm4E
https://swaruu.org/transcripts/
Nếu
bạn muốn hiểu sâu hơn về các khái niệm trong cuộc trò chuyện này, bạn có thể đọc
thêm các bài sau:
-
Tái sinh
-
Vòng lặp linh hồn - Cơ chế tái sinh
-
Cuộc sống sau khi chết: Chúng ta sẽ đi
đâu khi chết?
-
Cái chết và thế giới bên kia: Câu hỏi
khác
-
Thế giới bên kia của động vật : Điều gì
sẽ xảy ra khi vật nuôi của chúng ta chết?
-
Điều gì xảy ra sau khi chết? Tại sao
không có Thế giới Vật chất? Yazhi Swaruu nói về "Cõi cao hơn"
-
Không có Thế giới Vật chất - Phần 2 - Thế
giới Người chết và Thế giới Người sống
-
Thoát khỏi ma trận 3, cơ thể và cái chết
https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/
Xem
toàn bộ thư viện bài viết
https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html
