Teal Swan Transcripts 683 - ➡️🌬️➡️🌌Điều gì xảy ra khi bạn chết

 

Teal Swan Transcripts 683

Điều gì xảy ra khi bạn chết

 

11-11-2023

Nhân dịp Día de los Muertos (Lễ hội Người chết), có vẻ rất thích hợp để nói về cái chết. Dù muốn hay không, cái chết vẫn là một phần của cuộc sống. Ngày xưa, con người dễ chấp nhận cái chết hơn vì nó luôn hiện diện trong đời sống hằng ngày. Nhưng trong thời đại ngày nay, cái chết bị tách biệt, bị che giấu, và cả việc nói về nó cũng trở thành điều cấm kỵ. Đây là một bi kịch, vì cái chết là điều mà từng người trong chúng ta rồi cũng sẽ phải đối mặt. Chúng ta cần chấp nhận sự thật rằng bạn không cần phải sợ cái chết để biết trân trọng cuộc sống. Chúng ta phải đưa việc nói về cái chết ra khỏi cái hộp của sự cấm kỵ đó.

 

Sự cấm kỵ quanh cái chết – đặc biệt phổ biến trong các nền văn hóa phương Tây – làm tổn hại con người. Xã hội đã tạo ra vô số những thích ứng văn hóa nhằm khiến con người không ý thức về sự hữu hạn của chính mình. Những cuộc trò chuyện về cái chết phản ánh thái độ rằng cái chết là điều xấu, sai, và từ đó củng cố quan niệm rằng nó là điều tồi tệ nhất có thể xảy ra – một thứ đáng để sợ hãi. Kết quả là rất nhiều người rơi vào trạng thái gọi là “phủ nhận cái chết”. Và chính sự phủ nhận này khiến họ trải nghiệm sự khủng hoảng, sốc và đau đớn lớn hơn khi cái chết – điều không thể tránh khỏi – đột ngột bước vào đời họ theo một cách nào đó.

 

Trong thời hiện đại, do thái độ của chúng ta với cái chết, chúng ta có một mối quan hệ rất bất ổn – và thành thật mà nói là ngày càng tệ hơn – với một điều vốn dĩ là tự nhiên của cuộc sống. Một phần của sự cấm kỵ này đặt các giáo viên tâm linh như tôi vào một vị thế khó xử. Sự cấm kỵ quanh cái chết ám chỉ rằng niềm tin tập thể cho rằng cái chết tự thân nó là xấu và sai, và việc nói về nó cũng vậy. Nếu cái chết là sai và xấu, thì dường như tất cả chúng ta đều đang đi đến một kết cục sai và xấu trong tương lai. Điều này làm tăng nỗi sợ cái chết, cũng như sợ tương lai. Nó tạo ra sự chống đối. Sự chống đối cực độ này làm cho quá trình chuyển tiếp – tức tiến trình chết – trở nên đầy đau khổ. Nó cũng khiến nỗi đau khi chúng ta mất đi một ai đó trở nên đau đớn hơn rất nhiều.

 

Thật trớ trêu khi sự cấm kỵ quanh cái chết được cho là để bảo vệ con người, nhưng thực tế nó lại khiến trải nghiệm về cái chết trở nên đau đớn hơn đối với họ. Bạn sẽ nhận thấy rằng sự phán xét của chúng ta về “xấu” hay “sai” thường không phải về bản thân cái chết, mà là về hoàn cảnh của cái chết.

 

Ví dụ: nếu một người già qua đời, ta thường nghĩ rằng điều đó ổn. Ta nói những câu như “Tới lúc rồi”. Nhưng nếu một người không già chết đi, ta nghĩ rằng điều đó “không nên xảy ra” và vì thế là sai. Nếu một người chết để cứu người khác, hoặc chết khi phục vụ đất nước trong chiến tranh, cái chết đó được xem là danh dự, do đó không bị xem là sai. Nếu ai đó bị sát hại, cái chết đó bị xem là xấu và sai. Nhưng nếu một người lính giết kẻ thù, hành động đó lại được xem là đúng. Nếu một kẻ giết người bị tử hình, nhiều người xem cái chết của kẻ đó là điều tốt. Nhiều người vẫn ủng hộ án tử hình, và thành thật mà nói, nhiều người trong chúng ta vẫn “vui” khi kẻ ác chết trong phim.

 

Người samurai xưa có thực hành seppuku – tự sát để giữ danh dự thay vì sa vào tay kẻ thù. Nhưng ngày nay, hầu hết thế giới phương Tây lại xem tự sát là điều sai trái về mặt đạo đức. Nhưng khoan, khoan đã… ngày nay vẫn đang có một cuộc tranh luận lớn về quyền được chết – tức việc bác sĩ hỗ trợ bệnh nhân mắc bệnh nan y tự nguyện ra đi – và điều này là hợp pháp ở nhiều quốc gia. Thậm chí tranh luận về phá thai cũng là một tranh luận xoay quanh cái chết.

 

Tất cả điều này chứng minh rằng ngay cả ngày nay, trong những hoàn cảnh nhất định, rất nhiều người tin rằng cái chết thực ra là điều tốt. Bạn thấy sự rối rắm chưa?

 

Điều tôi đang làm, bằng cách phơi bày sự rối rắm và những thông điệp mâu thuẫn mà chúng ta liên tục gửi và nhận về cái chết, là giúp bạn nhận thức rõ hơn thái độ phức tạp của nhân loại đối với cái chết – đặc biệt là cách ta đánh giá nó theo từng hoàn cảnh. Điều quan trọng là bạn phải để ý mối quan hệ của chính mình với từng hoàn cảnh của cái chết, và chúng ảnh hưởng như thế nào đến quan điểm của bạn về đúng – sai, tốt – xấu đối với bản thân cái chết.

 

Sự cấm kỵ này quanh cái chết cũng có nghĩa là những người trong chúng ta – những người thấy nguy hiểm khi cái chết trở thành điều cấm kỵ và vì thế dám nói về nó – thường bị xem là kẻ xấu, bị gắn nhãn, và bị kỳ vọng phải gửi đi những thông điệp cực kỳ mâu thuẫn.

 

Ví dụ: chúng ta được phép an ủi một người sắp qua đời vì bệnh nan y rằng cái chết sẽ nhẹ nhàng, rằng họ có thể buông bỏ, rằng không có gì phải sợ. Chúng ta được phép an ủi người mất đi người thân rằng họ đã ra đi trong bình yên, không đau đớn, và rằng về mặt tinh thần họ không “biến mất”, qua đó khiến cái chết trở nên dễ chấp nhận.

 

Nhưng nếu chúng ta nói về cái chết một cách công khai, và nếu ta nói khác đi, không thể hiện rằng ta xem cái chết là sai và xấu tuyệt đối, thì ngay lập tức ta bị gán cho cái nhãn “ủng hộ cái chết”, hoặc tệ hơn, “ủng hộ tự sát”. Nhưng sự thật thì hoàn toàn ngược lại.

 

Hãy lấy tôi làm ví dụ. Tôi không tôn vinh cái chết. Giống như mọi giáo viên tâm linh từng đến trước tôi, tôi nhìn thấy giá trị phổ quát trong sự sống, và tôi cũng nhìn thấy giá trị phổ quát trong cái chết. Nhưng điều này không quan trọng, vì nhiều người đã quyết định rằng cái chết chẳng có chút giá trị nào cả và là điều sai, xấu, và bất kỳ ai nói khác đi đều là mối đe dọa. Điều này làm tôi rất đau lòng. Tại sao? Vì cách nghĩ này sẽ gây hại vô cùng khi cái chết bước vào đời họ – và nó chắc chắn sẽ xảy ra.

 

Vì lý do đó, tôi nghĩ bạn cần tự hỏi mình: bạn nghĩ gì về cái chết? Cái chết có xấu và sai không? Việc nói về cái chết có nên bị xem là cấm kỵ không? Cấm kỵ như vậy mang lại lợi ích gì? Và nó gây hại gì?

 

Bên cạnh đó, còn có một khó khăn lớn: làm sao để nói với mọi người về ý nghĩa thật sự của cái chết trong bức tranh lớn của vũ trụ, mà không khiến họ cảm thấy tội lỗi hay cho rằng cái chết là lỗi của họ.

 

Và giờ, sau khi đã nói tất cả những điều đó, hãy cùng nhau nói một cách thẳng thắn về cái chết.

 

Điều đầu tiên bạn cần biết: cái chết được trải nghiệm rất khác nhau tùy từng chiều không gian. Ví dụ: ở nhiều không gian chiều cao hơn, hoàn toàn không hề tồn tại khái niệm “cái chết”. Không có sự kết thúc. Chỉ có sự tái chế của ý thức và năng lượng.

 

Cũng có một cách nhận thức về thời gian hoàn toàn khác. Một kiếp sống diễn ra nhanh như một cái chớp mắt. Một kiếp sống chỉ là một lát cắt rất nhỏ của sự tồn tại. Giống như bạn bước vào rạp chiếu phim rồi lại bước ra. Tất nhiên, tất cả chúng ta đều biết rằng trải nghiệm cái chết trong cõi vật chất - tự mình đối mặt với cái chết hoặc chứng kiến người mình yêu thương mất đi - thì rất khác so với lý thuyết. Hầu hết mọi người đều trải nghiệm cuộc đời như thể đó là tất cả, và như thể nó kéo dài rất lâu. Chúng ta trải nghiệm cái chết như một sự kết thúc và như một mất mát sâu sắc.

 

Cái chết rất giống như bạn trượt vào một giấc mơ. Việc đến với cuộc đời này cũng như vậy. Bạn sẽ khép nhận thức về một thực tại và mở ra với thực tại tiếp theo. Tôi muốn bạn nhớ lại rằng khi ở trong giấc mơ, bạn gắn chặt vào những gì đang xảy ra như thể đó là thực tại duy nhất. Nhưng rồi bạn thức dậy, và đột nhiên mọi thứ trong giấc mơ không còn là toàn bộ con người bạn nữa, cũng không còn quan trọng như bạn từng nghĩ, vì sự thật về bản thể bạn lớn hơn, rộng hơn và nhiều hơn thế rất nhiều.

 

Trước hết và trên hết, cái chết là một sự chuyển tiếp. Đó là một sự thay đổi quan điểm cực kỳ lớn. Khi bạn chết, dòng ý thức - thứ đang nuôi dưỡng và liên tục tạo ra "hình thái tư tưởng" của bạn, vốn thực chất là ý niệm về “bạn” tồn tại tách biệt khỏi thể xác và đồng thời nuôi dưỡng cơ thể vật chất  -sẽ rút khỏi cơ thể trước tiên. Khi điều này xảy ra, cơ thể không còn được nuôi dưỡng bởi dòng ý thức nữa và sẽ bắt đầu tan rã. Nó sẽ phân giải biểu hiện. Trong cõi vật chất, chúng ta gọi điều này là sự phân hủy.

 

Dòng ý thức đó cũng sẽ rút khỏi hình tư tưởng - tức bản sắc của bạn - và phần này cũng tan rã. Cuối cùng, nó rút hoàn toàn trở về ý thức tập thể. Về bản chất, nó trải qua quá trình “không đồng nhất hóa”. Bạn trở lại với trạng thái hợp nhất. Bạn mất đi cảm giác tách biệt. Trên phương diện cảm nhận, điều này được trải nghiệm như trở về với tình yêu.

 

Quá trình tan rã của hình thái tư tưởng, giống như sự tan rã của cơ thể, không diễn ra ngay lập tức. Đó là lý do vì sao "bóng ma" của một người vẫn còn đủ năng lượng để ảnh hưởng đến thế giới vật chất. Chúng ta gọi đó là hiện tượng “ám”. Điều này đặc biệt đúng khi hình tư tưởng đó được nạp nhiều năng lượng do cái chết đột ngột hoặc do còn chuyện dang dở với ai đó trong cõi vật chất. Hầu hết những thực thể mà ta gọi là ma đều là những hình thái tư tưởng đang tan rã này. Chúng không còn được nuôi bởi dòng ý thức, nên chúng phải hút năng lượng từ nơi khác để duy trì - như trường năng lượng của con người, sự chú ý của con người, dòng điện, khoáng chất tạo năng lượng, v.v.

 

Hình thức đầu tiên của sự biểu hiện vào cõi vật chất là ánh sáng. Vì vậy, khi các sinh thể “giải biểu hiện” khỏi cõi vật chất và đảo ngược quá trình biểu hiện, họ sẽ trải nghiệm ánh sáng này khi chết. Khi một sinh thể tiến về phía ánh sáng và đi vào ánh sáng, họ đang đảo ngược quá trình biểu hiện.

 

Quá trình tái sinh của hầu hết các sinh thể là sự pha trộn giữa sự định sẵn và tự do ý chí. Nó không quá khác với cách bạn đưa ra lựa chọn trong đời sống thường ngày. Về bản chất, bạn vẫn là người chọn, nhưng có vô số yếu tố vô thức quyết định lựa chọn của bạn, nên ta không thể gọi đó là lựa chọn hoàn toàn có ý thức. Thêm vào đó, luật phản chiếu - còn được biết đến là luật hấp dẫn - cũng áp dụng vào quá trình tái sinh.

 

Ví dụ: bạn có thể vô thức hành xử chỉ vì bản thân. Điều này có thể khiến bạn chọn một cuộc đời mà bạn tin rằng sẽ mang lại lợi ích ở mức ý thức, đồng thời phù hợp một cách tất định với một cuộc sống nơi môi trường là “mạnh ai nấy sống”. Đây là một lý do vì sao việc đánh thức nhận thức và trở nên có ý thức trong cuộc sống này lại quan trọng đến mức phi thường đối với những lần tái sinh kế tiếp.

 

Những người tìm kiếm sự giác ngộ sẽ bước ra khỏi tính định sẵn và đi vào trạng thái tự do ý chí và lựa chọn có ý thức đối với các lần đầu thai của họ. Và sớm thôi, ngay cả việc tái sinh vào một bản sắc tách biệt khỏi ý thức tập thể - thứ mà ta gọi là Thượng Đế, Nguồn, hay Vũ trụ - cũng trở thành một lựa chọn.

 

Để cái chết xảy ra, nó thực sự phải là một lựa chọn. Thật vậy, cho dù cơ thể bị tổn thương nghiêm trọng đến đâu, ý thức - khi nhìn từ góc độ phi vật chất - vẫn phải chọn rút khỏi cõi vật chất. Và thường thì nó sẽ chọn như vậy, nhất là khi cơ thể bị hư hại đến một mức nhất định. Nhưng đôi khi chính điều này giải thích vì sao phép màu xảy ra trong các trải nghiệm cận tử. Nó cũng là lý do tâm linh vì sao một số người rơi vào trạng thái hôn mê thay vì chết. Về bản chất, phần tạm thời và phần phi thời gian của họ chưa đạt được sự đồng thuận về việc chết hay quay lại sự sống.

 

Thông điệp của tôi dành cho bạn là: đừng lo lắng cho những người đã chết. Đừng lo cho người đã ra đi. Họ không đau khổ. Họ cảm nhận rằng họ còn gần gũi với bạn hơn cả khi họ còn trong thân xác tách biệt. Mọi sự lo lắng nên dành cho những người còn lại - những người vẫn đang ở trong thân xác tách biệt, đang cảm thấy tách rời khỏi người họ yêu, đang trải qua nỗi buồn và mất mát.

 

Để hiểu cái chết, trên hết bạn phải hiểu rằng cái chết là sự thay đổi tột cùng. Cái chết không phải là sự kết thúc. Cái chết là sự thay đổi mạnh mẽ. Nó xảy ra khi không còn khả năng mở rộng nào có thể diễn ra nếu không thay đổi góc nhìn và hình tướng.

 

Có rất nhiều biến số khiến cho sự mở rộng tiếp theo chỉ có thể xảy ra thông qua cái chết. Nhưng sự thật buồn là con người có một quyền lực rất lớn để khiến điều đó trở thành sự thật hoặc không. Đối với loài người, cả cá nhân lẫn các hệ thống xã hội như gia đình, văn hóa, và xã hội đều tạo ra sự "dính mắc", và sự dính mắc đó có thể dẫn tới cái chết.

 

Ví dụ: rất nhiều người có xu hướng “chịu đựng hoàn cảnh hiện tại” và khuyến khích người khác cũng làm điều đó, thay vì thay đổi những gì đang tồn tại. Vấn đề ở đây là một trong những mục đích chính của cuộc sống là sự mở rộng. Cuộc sống là một bài thực hành để ý thức tập thể - nhiều người gọi là Nguồn hay Thượng đế - tự nhận biết chính mình. Nếu sự mở rộng không xảy ra trong cá nhân và trong hệ thống, bởi vì áp lực phải thay đổi bị đẩy lùi bởi các cơ chế thích nghi, thì suy nghĩ, lời nói và hành động của con người sẽ tiếp tục duy trì những điều không còn phù hợp. Và sự “dính mắc” đó mời gọi cái chết.

 

Người chết sau đó sẽ mở rộng thông qua việc thay đổi góc nhìn và thay đổi hình tướng. Và cái chết của họ trở thành áp lực để những người khác trong hệ thống xã hội bắt đầu mở rộng trở lại bằng cách thay đổi cuộc sống của chính họ.

 

Để bạn dễ hình dung hơn, tôi có một ví dụ duy nhất sau đây: Hãy tưởng tượng một gia đình đang rơi vào tình trạng bất ổn. Sự bất ổn đó ngăn tất cả các thành viên sống đúng với điều cao nhất và tốt nhất cho họ…

 

Ví dụ, hãy tưởng tượng một người mẹ tiếp tục phụ thuộc vào một người cha độc đoán. Bà ấy tiếp tay cho sự rối loạn của ông, điều này ngăn ông mở rộng và phát triển. Đồng thời, bà ấy cũng cản trở sự tiến hóa của chính mình vì quá sợ mất cuộc hôn nhân. Cả hai người đều né tránh nỗi đau này bằng cách gắn chặt bản thân vào đứa con trai và ép nó sống theo cuộc đời mà họ muốn nó sống. Khi làm như vậy, họ vô tình rèn luyện cho nó cách tự ngăn cản mục đích sống của chính mình và học cách chịu đựng nỗi đau của việc làm như vậy.

 

Nếu trạng thái tồn tại này - vốn đi ngược lại sự phát triển của tất cả thành viên trong gia đình - được duy trì, đứa con trai đó, ví dụ như thế, có thể trở thành “một sự phù hợp” với cái chết. Vũ trụ không chống lại cậu bé hay gia đình khi cái chết xảy ra. Thay vào đó, cái chết trở thành cánh cửa duy nhất còn mở để cậu trải nghiệm sự mở rộng mà các biến số trong cuộc đời đang chống lại. Và cha mẹ cậu không còn có cậu để tập trung vào nữa - tức họ không còn cái cớ để né tránh sự rối loạn của chính mình. Cái chết bi thảm của cậu buộc họ phải đặt câu hỏi về mọi thứ trong cuộc sống của họ. Hy vọng của vũ trụ là việc đặt những câu hỏi này sẽ dẫn họ quay trở lại đúng hướng của sự mở rộng cá nhân.

 

Cái chết của một góc nhìn (một bản sắc) không có lợi cho vũ trụ khi sự mở rộng vẫn còn đang diễn ra thông qua góc nhìn đó. Và sự thật buồn - đặc biệt trong trường hợp tự sát - là rất nhiều người tin rằng họ bị “mắc kẹt”, tin rằng không có sự cải thiện hay tiến bộ hay mở rộng nào xảy ra trong đời họ, trong khi thực tế lại hoàn toàn ngược lại. Họ chỉ đang đau khổ vì những giới hạn nghiêm trọng của góc nhìn cá nhân.

 

Nói cho rộng ra, vũ trụ không hề muốn các sinh thể chết. Có quá nhiều giá trị trong việc họ tiếp tục sống. Nếu không, chẳng có sinh thể nào được sinh ra với bản năng và sinh học được cấu trúc để sinh tồn. Vì lợi ích của vũ trụ, tốt nhất là một sinh thể tiếp tục tồn tại trong hình tướng hiện tại của nó - miễn là sự mở rộng thực sự đang xảy ra thông qua góc nhìn đó, miễn là mục đích của sự sống vẫn đang được thực hiện từ góc nhìn đó.

 

Giá trị của cái chết chủ yếu nằm ở giá trị của sự thay đổi mạnh mẽ - đặc biệt là sự thay đổi mạnh mẽ trong góc nhìn. Và sự thật, dù bạn có ý thức hay không, là bạn luôn có quyền chủ động tạo ra sự mở rộng đó. Bạn thực sự là người đang ngồi ở vị trí quyền lực.

 

Nói tất cả những điều này để thấy rằng: khi cái chết xảy ra xung quanh bạn, đó hoàn toàn là lời kêu gọi để bạn xem xét lại cuộc đời mình. Đó là lời kêu gọi cuộc sống của bạn - và của sự sống nói chung - bước vào sự tự vấn. Và bạn sẽ rất sáng suốt nếu để cho điều đó diễn ra, để bạn hòa nhịp với tiến trình đầy sức mạnh của việc đánh giá lại mọi thứ.

 

Một trong những điều làm giàu cho cuộc sống nhất là sống với ý thức rằng bạn sẽ chết. Rất nhiều người từng trải qua cận tử, từng vượt qua ý nghĩ tự sát, hoặc từng đối mặt với bệnh nan y đều sẽ nói với bạn rằng: việc đối diện với cái chết mang lại một món quà vô giá cho cuộc sống. Họ sẽ nói rằng con người nên đối diện với cái chết - yếu tố thiết yếu của sự sống - để có một đời sống phong phú hơn, có ý nghĩa hơn và chân thật hơn.

 

Quá dễ để bị hút vào những drama đời thường. Quá dễ để cư xử như thể cuộc đời sẽ kéo dài mãi mãi. Và quá dễ để mất dấu điều gì thật sự quan trọng trong bức tranh lớn.

 

Đối diện với cái chết và sống với nhận thức rằng một ngày nào đó bạn sẽ chết có thể giải phóng bạn khỏi cách mà bạn đã bị “hút chặt” vào bức tranh nhỏ bé của đời sống tạm thời này. Điều đó có sức mạnh đưa bạn trở lại với bức tranh lớn của cuộc đời bạn - trong bối cảnh toàn thể vũ trụ.

 

Đối diện cái chết sẽ khiến bạn đặt câu hỏi. Nó sẽ khiến bạn hỏi những câu như:

 

“Sau khi tôi chết, tôi sẽ cảm thấy thế nào về điều mà tôi đang làm bây giờ?”

“Sau khi tôi chết, tôi sẽ cảm thấy thế nào về cách tôi đã dùng thời gian trên Trái Đất này?”

“Khi tôi chết, chuyện này có còn quan trọng không?”

“Tôi có thực sự đang sống không?”

“Sống thật sự nghĩa là gì?”

“Bắt đầu từ hôm nay, tôi có chọn sống thật sự không?”

“Tôi có chọn sống như thể từng khoảnh khắc trong đời đều quan trọng không?”

“Tôi có đang tận dụng tốt nhất thời gian của mình trên Trái Đất không?”

“Tôi sẽ làm gì khác đi để tận dụng tốt hơn thời gian ở đây?”

“Nếu tôi chấp nhận rằng tôi sẽ chết vào một ngày nào đó, và vì vậy mục tiêu của cuộc sống không thể chỉ là ‘giữ an toàn để sống sót’, thì tôi đủ can đảm để làm khác đi điều gì?”

 

Trái với suy nghĩ phổ biến, suy ngẫm về cuộc sống trong bối cảnh cái chết sẽ khiến bạn đưa ra những lựa chọn khác hẳn và sống trọn vẹn hơn, dũng cảm hơn.

 

Bạn cần biết rằng: cho dù ở cấp độ khách quan hơn của thực tại, cái chết chỉ là sự thay đổi góc nhìn, trải nghiệm về nó trong hình tướng tạm thời này hoàn toàn khác. Chúng ta không nên phủ nhận trải nghiệm và cảm nhận của đời sống vật chất bằng nhận thức chiều cao hơn - điều mà rất nhiều người thường làm. Hai điều đó không loại trừ nhau. Điều này có nghĩa là ta cần giữ đồng thời cả hai sự thật: mất mát và không mất mát, cái chết và không có cái chết.

 

Đừng mong đợi cũng đừng cho phép nhận thức rộng lớn hơn của bạn về cái chết phủ nhận trải nghiệm vật chất của cái chết. Hãy để nhận thức đó chăm sóc nỗi đau của bạn, chứ không phải làm nó mất giá trị. Và hãy nhìn cái chết đúng như bản chất của nó: sự thay đổi tột cùng.

 

Tôi thật lòng hy vọng rằng nhận thức này sẽ giúp bạn sống một cuộc đời trọn vẹn nhất, ý nghĩa nhất và vui tươi nhất có thể.

 

Chúc bạn một tuần thật tốt đẹp.

 

 

 

 

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=0KGLHYr5-TU

 

https://tealswan.com/

 

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html