Teal Swan Transcripts 498 - 🤐🚫⚖️Văn hóa “Hủy bỏ” là gì (và nó hoạt động như thế nào)

 

Teal Swan Transcripts 498 

Văn hóa “Hủy bỏ” là gì (và nó hoạt động như thế nào)

 

15-08-2020

Trừ khi bạn sống tách biệt khỏi thế giới, còn không thì rất có thể bạn đã nghe nói nhiều về cụm từ “văn hóa cancel” (văn hóa hủy bỏ) trong thời gian gần đây. Nhưng cụ thể thì điều này nghĩa là gì? Đã đến lúc chúng ta cần đi sâu hết mức có thể vào khái niệm “văn hóa hủy bỏ” để thật sự hiểu rõ nó.

 

Khi một thứ gì đó bị “hủy bỏ”, nghĩa là nó bị chấm dứt, bị vô hiệu hóa, bị xóa bỏ. Bạn có thể hình dung nó giống như một chương trình truyền hình - khi chương trình đó không còn được ủng hộ nữa, nó sẽ bị hủy. “Hủy bỏ” một con người có nghĩa là quyết định rằng người đó không còn được chấp nhận nữa, chỉ vì điều họ nói hoặc làm. Và vì họ không được chấp nhận, nên người ta sẽ tìm cách “chấm dứt”, “xóa sổ” hay “vô hiệu hóa” họ.

 

Trong thời đại mạng xã hội, điều này thường diễn ra dưới dạng công khai chỉ trích những điều bạn không đồng tình về người đó, tẩy chay công việc của họ, tổ chức các nhóm hành động nhằm tước bỏ quyền lực và loại họ khỏi không gian công cộng. Tất cả thường được thực hiện theo cách phô trương, nhằm thu hút sự chú ý và đạt được cảm giác “được tôn vinh” khi đứng lên chống lại họ.

 

Giờ tôi muốn hỏi bạn một câu: Khi ai đó nói hoặc làm điều mà bạn không thích, bạn sẽ làm gì?

Bạn có phải là kiểu người “quay đi” và tập trung vào việc khác?

Hay bạn sẽ tham gia vào một cuộc thảo luận để tìm ra hướng giải quyết?

Hoặc bạn là kiểu người quay sang chống lại họ và tìm cách hạ bệ họ?

 

Văn hóa hủy bỏ, về bản chất, là một thái độ và tập quán xã hội được chia sẻ - nơi người ta không còn tập trung vào việc ai đó nói gì hoặc làm gì, mà chuyển sang tấn công chính con người đó.

 

Giả sử có ai đó nói hoặc làm điều khiến bạn không thích. Thay vì đối thoại để hiểu rõ hoặc tìm ra điểm chung, bạn lại trực tiếp nhắm vào người đó, cố gắng “loại bỏ” họ chỉ vì họ thể hiện điều bạn không đồng tình.

 

Ví dụ dễ hiểu nhất có thể là thế này: Giả sử có một nữ diễn viên tin rằng vắc-xin không tốt. Cô ấy chia sẻ quan điểm này trên mạng xã hội hoặc trong một buổi phỏng vấn. Nhiều người tức giận vì điều đó - họ không thích ý kiến của cô ấy. Thế là họ quyết định rằng họ không thích cô ấy. Họ muốn “xóa sổ” cô khỏi tầm nhìn công chúng. Vì quan điểm đó, họ tổ chức tấn công: bôi nhọ nhân cách của cô, liên hệ với truyền thông để công khai chỉ trích, báo cáo tài khoản mạng xã hội để bị xóa, thậm chí tạo ra làn sóng tranh cãi lớn đến mức không ai dám thuê cô nữa vì sợ bị dính vào rắc rối. Và rồi cô ấy bị cho vào “danh sách đen” - không thể làm việc, bị loại hoàn toàn khỏi công chúng.

 

Một trong những yếu tố chính nuôi dưỡng văn hóa hủy bỏ là sự bám chấp vào “cái thiện”. Con người có thể làm mọi điều sai trái, miễn là họ tin rằng mình đang làm “vì mục đích tốt đẹp hơn” - hay nói cách khác, vì tin rằng điều đó khiến họ trở thành người tốt.

 

Lý do mà văn hóa hủy bỏ không bao giờ dừng lại là vì - đoán xem? - xã hội cũng vô tình tiếp tay cho nó. Người tham gia vào hành vi “hủy bỏ” luôn xem mình là người tốt, và chừng nào xã hội vẫn còn ủng hộ họ trong vai trò đó, vòng lặp này sẽ không bao giờ kết thúc.

 

Những người tham gia vào văn hóa hủy bỏ thường rơi vào chủ nghĩa biểu diễn đạo đức - còn gọi là đánh bóng đức hạnh hay giả thức tỉnh. Câu chuyện bắt đầu như thế này: Ngay khi ai đó trong đời họ nói hay làm điều khiến họ khó chịu, họ liền rơi vào một “tam giác vai trò xã hội” gồm: Anh hùng – Nạn nhân – Kẻ ác.

 

Họ nhìn người nói hoặc làm điều khiến họ khó chịu như kẻ ác. Như vậy, họ có thể chọn một trong hai vai “người tốt”: anh hùng hoặc nạn nhân. Thông thường, họ bắt đầu ở vai nạn nhân - “Anh đã làm tổn thương tôi”, “Anh khiến tôi (hoặc người khác) đau khổ”. Sau đó, họ giành lại quyền lực bằng cách chuyển sang vai anh hùng - người có thể làm bất cứ điều gì để “tiêu diệt” kẻ ác, và biện minh rằng mình có lý vì đang “bảo vệ lẽ phải”.

 

Điều này rất giống với hình ảnh “người lính Thiên Chúa giáo”: Một cậu bé lớn lên trong xã hội Thiên Chúa giáo được dạy rằng “không được giết người”. Nhưng khi đất nước bị đe dọa, cậu ta có thể giết người và vẫn được xem là anh hùng.

 

Cái “tam giác vai trò” này là một trong những mô hình xã hội nguy hiểm nhất từng tồn tại. Khi người tham gia vào văn hóa hủy bỏ vẫn thấy mình là “người tốt”, và xã hội tiếp tục củng cố điều đó, chúng ta sẽ trở nên vô thức hơn, chứ không phải tiến hóa về mặt ý thức.

 

Điều này mở ra cánh cửa cho một kiểu hành vi như sau: thể hiện phẩm chất đạo đức hay sự đúng đắn của bản thân bằng cách công khai bày tỏ những quan điểm “đạo lý” chỉ để khiến mình trông tốt đẹp. Khi ai đó làm vậy - thể hiện “đúng đắn chính trị”, họ có thể xem mình (và được xem là) người “tỉnh thức”, “ý thức”, “thông minh hơn người khác”. Thật ra, đó chỉ là màn trình diễn của cái thiện và đạo đức, một chiến lược tự ái trá hình, nhằm bơm phồng bản ngã, chứ không phải hoạt động xã hội thật sự.

 

Những người tham gia vào văn hóa hủy bỏ tin rằng họ là người đạo đức, nhưng thật ra chính họ lại là những người khiến việc đối thoại hay hàn gắn trở nên bất khả thi. Thay vì chữa lành, họ phát động chiến tranh và hủy hoại cuộc sống của người khác. Vì thế, họ không thể tự nhận mình là “người có ý thức” hay “có đạo đức” được.

 

Để hiểu sâu hơn về điều này, bạn có thể xem video của tôi có tựa đề: Khái niệm bản thân – Kẻ thù của sự thức tỉnh.

 

Thật ra, văn hóa hủy bỏ không phải là điều mới. Con người từ lâu đã có xu hướng tấn công nguồn gốc của vấn đề thay vì giải quyết hành vi hoặc lời nói cụ thể. Nhưng lý do khiến hiện tượng này trở nên nổi bật gần đây là do nhiều yếu tố.

 

Thứ nhất: Chúng ta đang sống trong thời đại của thế hệ Millennials. Họ ngày càng có ảnh hưởng mạnh mẽ đến văn hóa và xã hội. Nhưng vấn đề là: Millennials là một thế hệ đầy tổn thương - họ là thế hệ bị lừa dối, bị những người có quyền lực hơn mình dẫn dắt đến thất bại.

 

Bạn có nghĩ rằng điều đó khiến họ tự nhiên trở nên tin tưởng những người có quyền lực hơn mình không? - Hoàn toàn không. Trái lại - vì họ đã từng bị lừa dối, từng chịu quá nhiều tổn thương trong đời sống xã hội, nên họ là một thế hệ có xu hướng mất lòng tin. Họ dễ nhìn người khác như kẻ thù, và thường cư xử theo những cách mang tính tự ái.

 

Bên cạnh đó, do những sang chấn tập thể mà thế hệ họ phải trải qua, họ cảm thấy cực kỳ bất lực. Mà điều đáng nói về cảm giác bất lực là: khi chúng ta cảm thấy không thể đạt được quyền lực bằng những cách trực tiếp, ta bắt đầu tìm cách giành quyền lực bằng những con đường gián tiếp - nghĩa là thông qua sự thao túng, những chiến thuật “đi cửa sau”. Một trong số đó là thích tước quyền của người khác, bởi điều đó khiến họ có cảm giác mình mạnh mẽ trở lại.

 

Về cơ bản, đã hình thành một xu hướng rằng: ngay khi họ cảm thấy khó chịu hoặc bị tổn thương, họ lập tức thấy mình bất lực trước điều đó. Và để khôi phục lại cảm giác có quyền lực, họ tìm đến mạng xã hội - nơi trao cho họ khả năng thực hiện điều ấy.

 

Điều trớ trêu là phần lớn thế hệ Millennials lại không nhận thức được toàn bộ cơ chế này. Họ chỉ đơn giản biện minh cho hành vi “hủy bỏ” của mình bằng cách nói rằng: họ đang “buộc người khác phải chịu trách nhiệm cho lời nói và hành động của mình”. Nhưng để thật sự hiểu sâu động lực đằng sau, vì đây là một vấn đề phức tạp hơn nhiều so với những gì tôi vừa mô tả, bạn có thể xem thêm các video của tôi có tựa đề: Thế hệ Millennials có vấn đề gì? Giải mã về thế hệ Y và Chữa lành vết thương của thế hệ Millennials - Giúp đỡ thế hệ Y

 

Thứ hai: Chúng ta đang sống trong kỷ nguyên của mạng xã hội. Mạng xã hội đã thay đổi hoàn toàn thế giới và nền văn hóa mà chúng ta đang sống. Trước đây, con người gần như không có nhiều quyền lực để “hủy bỏ” ai đó. Nhưng giờ thì khác - mạng xã hội đã khiến điều đó trở nên cực kỳ dễ dàng.

 

Ngày nay, nếu ai đó làm hay nói điều bạn không thích, hoặc chỉ đơn giản có một quan điểm trái ngược với bạn, bạn có thể - ngay trong sự thoải mái của ngôi nhà mình - tập hợp cả một nhóm người chống lại họ, tung tin đồn, lan truyền sự phỉ báng, tổ chức những chiến dịch báo cáo tài khoản, tấn công, hoặc cô lập họ. Thật ra, cái cốt lõi của văn hóa cancel chính là sự tam giác hóa của tập thể.

 

Để hiểu rõ hơn về khái niệm “tam giác hóa”, hãy xem video của tôi có tựa đề: Tam giác địa ngục (Nạn nhân/Kẻ ác/Anh hùng)

 

Mạng xã hội giờ đây đã trở thành chiến trường mới, và bạn chẳng cần lòng dũng cảm, kiến thức chuyên môn hay quân đội nào để tham gia cuộc chiến - bạn chỉ cần một chiếc máy tính. Thậm chí, bạn còn có thể “được lợi” từ việc phát động chiến tranh này, bởi bạn có thể loại bỏ người đã nói hoặc làm điều bạn không thích, đồng thời khiến bản thân (và người khác) nhìn bạn như một “người hùng công lý”. Ngoài ra, bạn còn có thể đạt được cảm giác quan trọng và được chú ý, chỉ bằng cách chống lại những điều đang được xã hội bàn luận nhiều.

 

Yếu tố thứ ba: Nhân loại hiện đang sống trong thời kỳ phân cực mạnh mẽ. Giữa tình hình đại dịch và các vấn đề bất công xã hội đang được phơi bày rộng rãi, con người rơi vào trạng thái phòng vệ. Họ cảm thấy không an toàn, mất kiểm soát, và vì thế dễ xem những người khác là kẻ thù. Các “điểm kích hoạt” cảm xúc cũng đang ở mức cao chưa từng có.

 

Khi toàn xã hội bị bao phủ bởi năng lượng phòng thủ và sự kích động, sẽ xuất hiện lời kêu gọi mạnh mẽ về “tính đúng đắn chính trị”. Nhưng vì tiêu chuẩn này khắt khe đến mức hầu như chẳng ai có thể đáp ứng được, nên rất nhiều người nổi tiếng gần đây đã bị “hủy bỏ” chỉ vì những điều họ từng nói hoặc làm. Tình trạng này - trong bối cảnh lịch sử hiện nay - chẳng khác nào một cuộc săn phù thủy tập thể.

 

Vấn đề là, càng đi sâu vào “tính đúng đắn chính trị”, xã hội chúng ta sẽ càng lún sâu hơn vào vòng lặp độc hại của mô hình này. Để hiểu rõ hơn, hãy xem video của tôi có tên: Tính đúng đắn chính trị.

 

Nhiều người nghĩ rằng văn hóa hủy bỏ chỉ ảnh hưởng đến người nổi tiếng, người có tầm ảnh hưởng hoặc người của công chúng. Nhưng thật ra không phải vậy - không ai hoàn toàn tránh khỏi nó, kể cả bạn. Mục tiêu của văn hóa hủy bỏ không chỉ là trừng phạt một người. Nó là một chiến lược gieo nỗi sợ và sự xấu hổ, khiến những người khác sợ hãi rằng họ có thể phải chịu hậu quả tương tự, và từ đó buộc họ phải tuân theo.

 

Vậy kiểu hành vi này có thể ảnh hưởng đến đời sống hằng ngày của bạn như thế nào?

 

Giả sử bạn chia sẻ một ý kiến không được lòng số đông - rắc rối rồi.

Hoặc bạn vẫn còn giữ tấm hình say xỉn thời đại học - rắc rối tiếp.

 

Một ai đó có thể lấy những thứ đó, lan truyền khắp nơi, khiến tất cả bạn bè quay lưng lại với bạn, thậm chí khiến bạn mất cả cơ hội việc làm. Nói cách khác, họ đang “hủy bỏ” bạn - khiến mọi người xung quanh từ chối, mất lòng tin và muốn loại bỏ bạn.

 

Vì những người tham gia vào hành vi này luôn biện minh rằng họ làm vậy để “duy trì trách nhiệm xã hội”, nên ta không thể nói về văn hóa hủy bỏ mà không bàn đến công lý và trách nhiệm.

 

Tôi phải nói rằng, những người căm ghét cụm từ “văn hóa hủy bỏ” thường là những người xem đó như một phong trào công lý xã hội. Họ cho rằng việc “hủy bỏ” ai đó vì điều họ nói hay làm chính là hành động đòi lại công bằng xã hội.

 

Nhưng cần hiểu rõ rằng: văn hóa hủy bỏ không hề liên quan đến công lý - mà hoàn toàn là về quyền kiểm soát. Bản chất của “kiểm soát” là ép buộc ngăn chặn điều không mong muốn và ép buộc tạo ra điều mong muốn. Con người dùng việc “hủy bỏ” như một cách để ép người khác phải tuân theo các lý tưởng mà họ tin là đúng.

 

Điều này thể hiện rất rõ trong bầu không khí của phong trào “Me Too”. Nếu đủ nhiều người bị “hủy bỏ” vì những điều bị xem là “chống nữ quyền”, thì dần dần, vì sợ hậu quả, mọi người sẽ bị buộc phải im lặng hoặc hành xử theo khuôn mẫu nữ quyền, dù trong lòng không thực sự thay đổi.

 

Và đây chính là vấn đề lớn đầu tiên của văn hóa hủy bỏ: Nếu một người bị ép phải tuân theo lý tưởng chỉ để tránh hậu quả, thì không có sự thay đổi thật sự nào xảy ra cả. Họ chỉ đơn giản giả vờ thay đổi để sống sót. Điều đó hoàn toàn khác với sự thay đổi xã hội thực sự.

 

Ví dụ, nếu ai đó bị “hủy bỏ” vì bị cho là “phân biệt giới tính”, thì chuyện đó không hề chữa lành gốc rễ của tư tưởng phân biệt giới tính - nó chỉ khiến sự phân biệt ấy bị đẩy xuống tầng ngầm, nơi nó tiếp tục mục rữa trong im lặng. Kết quả là, thay vì biến mất, sự phân biệt giới tính trở nên tệ hơn, chỉ là nó trở nên ẩn giấu và tinh vi hơn.

 

Ở cấp độ phổ quát hơn, văn hóa hủy bỏ tồn tại như một nỗ lực nhằm chiếm đoạt luật phổ quát của vũ trụ. Và để hiểu điều này, chúng ta cần phải bước ra khỏi lối tư duy thông thường...

 

Thế giới mà bạn đang sống thực chất là một ảnh ba chiều phản chiếu 360 độ. Trong thực tại không-thời gian này, nó được điều hành bởi nhiều quy luật - một trong số đó là luật nhân quả. Luật này đơn giản có nghĩa là: bạn sẽ nhận lại phản chiếu tương ứng với những gì bạn phát ra, nhằm phục vụ cho việc học hỏi và tiến hóa. Nếu bạn thật sự suy ngẫm, đây là một quá trình hữu cơ, một hệ thống công lý tự nhiên được tích hợp sẵn, nếu có thể nói như vậy. Nhưng con người lại muốn kiểm soát quá trình này. Họ muốn kiểm soát phản chiếu, muốn đảm bảo rằng họ có thể quyết định cái gì sẽ - và cái gì sẽ không - được phản chiếu.

 

Con người kiểm soát quá trình phản chiếu này bằng cách nào? Thông qua khái niệm “thưởng” và “phạt”. Giờ tôi cần bạn hiểu thật rõ điều này: hệ thống thưởng-phạt được lập trình trong loài người là một kỹ thuật kiểm soát. Đó là cách để huấn luyện con người. Một trong những vấn đề lớn nhất của hệ thống này, ngoài việc nó không hiệu quả, là nó ngăn cản sự học hỏi.

 

Con người học từ hệ quả tự nhiên. Ví dụ: “Nếu tôi nghiêng người quá xa khi đi xe đạp, tôi sẽ ngã. À, điều đó hợp lý - cái này dẫn đến cái kia.” Nhưng với thưởng và phạt, hệ quả của hành động thường chẳng liên quan gì đến chính hành động đó.

 

Ví dụ nhé: quay lại thời thơ ấu. Giả sử một đứa trẻ về nhà trễ sau giờ giới nghiêm. Ta có thể phạt nó bằng cách tước quyền xem TV. Hãy nghĩ xem - việc cấm xem TV có liên quan gì đến nguy hiểm hoặc hậu quả tự nhiên của việc về trễ không? - Không hề.

 

Vậy hậu quả tự nhiên có thể là gì? -  Có thể là hôm sau quá mệt để tập trung ở trường, hoặc gặp rủi ro khi lang thang ban đêm. Thậm chí, nếu nói rộng hơn, bị cảnh sát đưa về đồn cũng là một hậu quả tự nhiên của việc vi phạm giờ giới nghiêm. TV chẳng liên quan gì hết.

 

Vậy điều đó có nghĩa là gì? - Là đứa trẻ chẳng học được gì. Thực tế, điều duy nhất nó học được là: bạn là một kẻ độc tài. Và để tránh bị phạt, nó sẽ hoặc phải tuân phục, hoặc học cách che giấu tốt hơn. Nếu hậu quả không có mối liên hệ nhân quả với hành động, con người không học được gì cả.

 

Những người tham gia văn hóa “hủy bỏ” thường cảm thấy vô cùng bất lực. Và hành vi “hủy bỏ” là cách họ “lấy lại quyền lực” của mình.

 

Ví dụ: một người phụ nữ cảm thấy hoàn toàn bất lực trước đàn ông, có ranh giới yếu hoặc sợ khẳng định bản thân, có thể cảm thấy giới hạn của mình không được tôn trọng bởi một người đàn ông. Để lấy lại quyền lực, cô ta tố cáo công khai, lôi kéo nhiều người chống lại anh ta, kêu gọi tẩy chay, đòi sa thải. Với áp lực dư luận mà cô ấy tạo ra, anh ta có thể thật sự bị mất việc. Cô ấy sẽ nói với chính mình rằng cô đang “bảo vệ những phụ nữ khác”, rằng anh ta “đáng bị như vậy” và “phải chịu trách nhiệm”.

 

Như bạn thấy trong ví dụ trên, một vấn đề lớn khác của “văn hóa hủy bỏ” là: công bằng là một khái niệm mang tính chủ quan, đúng không?

 

Ví dụ: hậu quả tự nhiên của việc một người đàn ông chạm vào một phụ nữ theo cách cô ấy không thích có thể là anh ta bị chạm lại theo cách không mong muốn, hoặc cảm thấy sợ hãi người khác, hoặc bị cô ấy từ chối và không thể lại gần cô ấy nữa.

 

Nhưng con người có một cảm nhận lệch lạc về sự công bằng vì các chấn thương cá nhân. Họ mang cái nhìn lệch lạc ấy về sự công bằng và công lý, rồi tạo ra những hậu quả phi tự nhiên, chẳng liên quan gì về nhân quả cho người khác. Trong ví dụ này, việc một người đàn ông mất hết danh tiếng, sự nghiệp, thậm chí cuộc sống - thật ra không phải là một hậu quả tự nhiên, và khó có thể nói là công bằng.

 

Xã hội cũng không tiến bộ vì không có sự học hỏi nào xảy ra. Người đàn ông chỉ học được rằng “phụ nữ thật tệ”, người phụ nữ không học được cách đặt ranh giới rõ ràng, công ty sa thải anh ta thì chỉ học được cách cúi đầu trước áp lực dư luận, xã hội lại đặt thêm luật lệ và hình phạt mới, khiến con người ngày càng ít tự do hơn - và vì vậy, ngày càng xa rời hạnh phúc thật sự.

 

Tôi muốn đặt ra cho bạn vài câu hỏi:

Công bằng là gì?

Công lý là gì - và làm sao bạn biết mình đúng?

Ai là người quyết định hậu quả đúng đắn là gì?

Bạn có biết rằng hiện nay, ở một số nơi trên thế giới, người ta vẫn cho rằng ném đá đến chết là một hình phạt chính đáng không?

Bạn có biết rằng không lâu trước đây, chém đầu được xem là một hình thức công lý hợp pháp?

Nếu tương lai nhìn lại chúng ta hôm nay, họ sẽ nghĩ gì?

 

Bạn có biết rằng thưởng và phạt không liên quan gì đến nhân quả không?

 

Chúng chỉ phản ánh nhận thức hạn hẹp của con người về đúng và sai, cùng với những chiến lược kiểm soát người khác để buộc họ “đúng đắn” theo tiêu chuẩn của mình.

 

Chúng ta đang được kêu gọi để cùng nhau quyết định:

Thật sự, chúng ta muốn gì cho xã hội của mình - và tại sao?

Và sau khi có câu trả lời, làm sao để mang điều đó thành hiện thực?

 

Đây là điều mà đa số những người tham gia “văn hóa hủy bỏ” không hề nghĩ đến. Và nếu chúng ta thật sự chịu suy nghĩ về nó, văn hóa hủy bỏ sẽ biến mất hoàn toàn.

 

Ví dụ: hầu hết chúng ta (dù không phải tất cả) đều muốn một xã hội không còn phân biệt chủng tộc. “Văn hóa hủy bỏ” thì muốn biến phân biệt chủng tộc thành tội phạm nghiêm trọng đến mức không ai dám làm nữa. Nhưng điều đó không chữa lành được căn nguyên của nạn phân biệt chủng tộc - nó chỉ đẩy nó xuống tầng hầm, nơi nó âm ỉ và mục rữa.

 

Tôi sẽ không nói cho bạn hôm nay định nghĩa của công lý là gì, vì tôi muốn bạn nghĩ về điều đó suốt cả tuần này.

 

Công lý là gì?

 

Nhưng tôi sẽ nói điều này: nếu chúng ta thật sự muốn một xã hội tốt cho sự phát triển của con người, chúng ta phải quan tâm đến việc chữa lành nhiều hơn mong muốn kiểm soát. Chúng ta phải buông bỏ tư duy trẻ con kiểu “ăn miếng trả miếng”.

 

Bên cạnh đó, tôi sẽ bật mí cho bạn một bí mật nhỏ: Cái tư duy “ăn miếng trả miếng” này - nơi bạn mong người làm tổn thương mình cũng phải chịu đau đớn - thật ra, ở tầng sâu nhất, bạn đang cố ép buộc sự thấu cảm. Vì sao?

 

Bởi vì khi ép buộc ai đó phải thấu cảm, nghĩa là bạn đang ép họ phải đồng điệu lại với bạn, thay vì tiếp tục đối lập với bạn. Nói cách khác, bạn đang cố buộc người kia xích lại gần mình.

 

Còn chữa lành lại là trải nghiệm điều ngược lại. Và đây là điều mà bạn sẽ phải thật sự thấm nhuần khi bước vào hình thái tiến hóa hơn của “công lý”. Nếu chữa lành là trải nghiệm điều ngược lại, thì điều đó có nghĩa là một người đang đau khổ vì một nhận thức sai lầm hoặc tổn thương, cần phải có một trải nghiệm mới làm thay đổi nhận thức đó.

 

Để tôi cho bạn ví dụ cho dễ hiểu hơn: Giả sử ai đó ăn cắp. Tại sao họ làm vậy? Có lẽ vì họ thiếu thốn sự sung túc, họ cảm thấy bất lực trước việc tạo ra sự dư dả cho mình. Vậy, bạn nghĩ có thể chữa lành cho người này - bao gồm cả hành vi phạm tội bắt nguồn từ hoàn cảnh đó - bằng cách tống họ vào tù sao? - Trời ạ, dĩ nhiên là không rồi.

 

Chữa lành nghĩa là giúp người đó có trải nghiệm về sự sung túc, về đủ đầy. Khi họ cảm nhận được sự đủ đầy thật sự, động cơ phạm tội sẽ biến mất.

 

Nếu bạn muốn hiểu sâu hơn về điều này, hãy xem video của tôi có tựa đề: Chữa lành là gì?.

 

Từ góc nhìn khách quan, một trong những lý do khiến nhân loại là một loài sống “lệch khỏi sự đồng điệu” là vì con người chính là nguyên nhân tạo ra những thứ mà sau đó họ lại đi trừng phạt.

 

Ví dụ: Hệ thống tư pháp chính là thứ đặt ra các luật lệ tạo nên những động lực xã hội dẫn đến hành vi phạm tội - và rồi lại trừng phạt chính những hành vi đó.

Cảnh sát là một phần của nghiệp quả liên quan đến nạn lạm dụng ma túy.

Cha mẹ là một phần của nghiệp quả khiến con cái trở nên hư hỏng hoặc nổi loạn.

Nhưng con người không nhận ra điều đó.

 

Nhân loại đang ngày càng lệch khỏi lợi ích thật sự của chính mình, đặc biệt là với văn hóa “hủy bỏ”. Nó đang ép buộc sự chia rẽ, chiến tranh, giả dối, thiếu chân thật, đàn áp, phủ nhận, phân mảnh, trừng phạt, kiểm soát, tuân phục, mất tự do, ngu dốt và vô thức - tất cả dưới cái mác “làm điều đúng đắn”.

 

Nhưng đây là tia sáng le lói trong đám mây đen: Văn hóa “hủy bỏ” có tiềm năng đưa toàn bộ khái niệm “công lý” ra ánh sáng công chúng để được nhìn nhận lại.

 

Và điều đó bắt đầu bằng một câu hỏi mà tôi muốn bạn tự hỏi chính mình: Định nghĩa của bạn về công lý là gì?

 

Không ai đồng thuận với nhau về điều này cả. Mọi người chỉ nuốt trọn khái niệm “công lý” được nhồi sẵn, dựa trên thời đại và nền văn hóa mà họ sinh ra.

 

Câu hỏi tiếp theo là:

- Nhân loại thật sự muốn gì từ công lý?

- Bạn muốn gì từ công lý?

- Bạn muốn người đã làm tổn thương bạn (hoặc người khác) phải chịu điều gì - và vì sao?

 

Chúc bạn có một tuần thật nhiều chiêm nghiệm.

 

Nếu bạn thích video này, hãy chia sẻ, nhấn thích và đăng ký kênh để xem thêm nhiều nội dung tương tự nhé. Và tôi muốn cá nhân gửi lời cảm ơn đến bạn - vì đã dũng cảm và chủ động bước vào không gian của nhận thức, không chỉ vì bản thân mình, mà còn vì lợi ích của tất cả những người xung quanh.

 

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=VV3bTXDOMlM

 

https://tealswan.com/

 

 

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html