Teal Swan Transcripts 602 - 🌓⚫⚪Bạn có thể giữ được tính nhị nguyên không? Tư duy khách quan

 

Teal Swan Transcripts 602 

Bạn có thể giữ được tính nhị nguyên không? Tư duy khách quan

 

11-06-2022

Tôi muốn kể cho bạn nghe về một người đàn ông: Người đàn ông này là con trai của một người mẹ chưa chồng. Thực tế, khi ông ấy chào đời, ông bị để lại trong một mái ấm dành cho các bà mẹ đơn thân suốt hai tháng, trước khi cha của người mẹ trẻ ấy quyết định sẽ đưa đứa bé này - cùng với cô con gái trẻ của ông - về nhà để sống chung. Người đàn ông này, lúc còn nhỏ, được nuôi dạy để tin rằng mẹ ruột của mình chính là chị gái. Ông cũng phải chịu đựng sự bạo hành tâm lý và thể xác cực kỳ nghiêm trọng. Có lẽ vì tất cả những điều đó, ông trở thành một đứa trẻ vô cùng nhút nhát và phát triển tật nói lắp. Và vì vậy, ông bị bắt nạt triền miên.

 

Bất chấp tất cả điều đó, ông trở thành phó chủ tịch của nhóm Thanh Niên Methodist. Ông dốc sức kiếm tiền bằng cách giao báo và cắt cỏ. Khi trưởng thành, ông đặt mục tiêu của mình là thành công. Ông luôn tự ăn mặc chuyên nghiệp, rèn luyện con mắt nhìn nhận chất lượng. Thật ra, ông trở nên cực kỳ thân thiện và phát triển kỹ năng xã hội đáng kinh ngạc. Ông học luật, lấy bằng tâm lý học... Ông cũng có óc hài hước rất nhanh nhạy.

 

Ở một thời điểm nào đó trong đời, ông quyết định sẽ dấn thân mạnh mẽ vào chính trị. Đây là một người có vô số sở thích. Một trong số đó là trượt tuyết - ông trở thành một vận động viên trượt tuyết giỏi. Nhưng điều mà rất nhiều người không biết là: có một lần, ông đã cứu cháu gái của một người bạn khỏi chết đuối. Nghĩa là, cô bé thật sự sẽ chết nếu ông không có mặt ở đó. Ông cũng dành thời gian làm việc cho đường dây hỗ trợ khủng hoảng, nơi mà rất có thể ông cũng đã cứu được những mạng người khác.

 

Người đàn ông này chính là Ted Bundy. Một kẻ giết người hàng loạt và hiếp dâm người Mỹ. Một trong những tội phạm khét tiếng nhất cuối thế kỷ 20.

 

Tôi muốn kể bạn nghe một câu chuyện khác. Lần này là về một người phụ nữ có sự sùng đạo đến mức nguy hiểm. Thậm chí, bà ủng hộ hết mình ý tưởng rằng cần phải có một lệnh cấm ly hôn và tái hôn được ghi vào Hiến pháp. Thế nhưng, điều trớ trêu là ngay trong năm bà đưa ý tưởng đó ra công chúng, bà lại ủng hộ một người bạn quyền lực - đồng thời là người ủng hộ bà - khi người này quyết định nộp đơn ly hôn.

 

Đây là một phụ nữ phản đối tuyệt đối việc tránh thai. Bà hoàn toàn chống lại quyền tự chủ thân thể của phụ nữ. Thực tế, bà gọi phá thai là: “kẻ hủy diệt hòa bình lớn nhất ngày nay”.

 

Bà mở các mái ấm chăm sóc, nơi điều kiện vệ sinh vô cùng tệ hại. Chúng ta đang nói đến những chiếc chăn dính đầy phân, việc tái sử dụng kim tiêm, và bên cạnh đó, chuyện trẻ khuyết tật bị trói - theo nghĩa đen - vào giường là chuyện thường xuyên. Bà cũng ép buộc thực hiện lễ rửa tội, bất kể nó có phù hợp hay đi ngược lại ý muốn của người nhận hay không.

 

Mục tiêu chính của bà không phải là làm công tác xã hội. Mục tiêu chính của bà là truyền bá Thiên Chúa giáo. Thậm chí, bà từng nói thẳng: “Mối nguy là chúng ta có thể bị xem chỉ như những nhân viên công tác xã hội, trong khi toàn bộ công việc của chúng ta chỉ đơn giản là biểu hiện của tình yêu dành cho Chúa Kitô.”

 

Tổ chức từ thiện của bà, nhận tới hàng triệu đô tiền quyên góp mỗi năm, thực tế phần lớn không hề dùng cho các mái ấm ấy... mà chuyển thẳng về nhà thờ. Dù “không có tiền” để sửa chữa các mái ấm của mình - vì tiền thực ra đều chảy vào nhà thờ - nhiều người đã chỉ trích bà vì các bức tường trong những mái ấm đó phủ đầy hình ảnh của chính bà, như một nơi thờ phụng. Những bức ảnh đó tốn rất nhiều tiền để in, đóng khung... số tiền có thể dùng để mua kim tiêm hoặc nhu yếu phẩm.

 

Bà cũng tin rằng đau khổ giúp con người đến gần Chúa hơn.

 

Người phụ nữ này chính là Mẹ Teresa. Một nhân vật nổi tiếng và được tôn kính như một vị nữ thánh nhân đạo.

 

Tôi muốn bạn để ý rằng trong cả hai ví dụ tôi vừa đưa ra, bạn bị ném vào trạng thái bất hòa nhận thức. Hãy để ý cách ngay khi bạn biết đó là Ted Bundy, mọi dấu hiệu nhân ái hay những đặc điểm tích cực của ông ta đột nhiên trở nên vô nghĩa và như không còn giá trị. Hãy để ý cách ngay khi bạn biết đó là Mẹ Teresa, bạn trở nên khó chịu, và những cảm xúc tích cực bạn từng dành cho bà đột nhiên trở nên “nhiễm độc”.

 

Lý do điều này xảy ra là vì bạn - và mọi người khác - đều khó khăn khi phải giữ được tính nhị nguyên. Con người rất khó chấp nhận vùng xám. Chúng ta muốn mọi thứ phải trắng hoặc đen. Và thực tế, tư duy trắng-đen là một cơ chế đối phó mà chúng ta sử dụng để khiến bản thân cảm thấy an toàn.

 

Chúng ta dường như không thể hiểu nổi rằng chẳng có điều gì hay ai là hoàn toàn tốt hoặc hoàn toàn xấu. Chúng ta cũng không thể hiểu rằng một mặt không phủ nhận mặt còn lại. Chúng ta cũng không thể nắm được rằng trong mọi thứ đều có sự tương phản.

 

Một phần của quá trình thức tỉnh, mở rộng và phát triển ý thức trưởng thành, là bước vào trạng thái “Cân bằng nội tại”.

 

Trong trạng thái “Cân bằng nội tại” này, chúng ta thừa nhận sự tinh tế, chúng ta giữ được những mặt đối lập. Lúc mới bắt đầu, làm vậy tạo ra cảm giác như chúng ta đang bị kéo xé giữa hai phía, hoặc ít nhất là bị kéo giãn. Quá trình kéo giãn đó chính là dấu hiệu cho thấy sự mở rộng nội tại đang diễn ra trong bản thân.

 

Vào khoảnh khắc chúng ta thừa nhận một sự thật mâu thuẫn hoặc một trạng thái tồn tại mâu thuẫn nào đó, và mở rộng đủ lớn để có thể giữ cả hai - như thể việc giữ cả hai là điều hoàn toàn ổn - chúng ta đã ngừng đồng nhất với cả hai cực. Chúng ta không còn là “hoặc cái này hoặc cái kia”, mà trở thành thứ có thể chứa đựng cả hai.

 

Bằng cách giữ được cả hai, thay vì để các phần trong bản thân bị tách rời bởi chúng, chúng ta đã tạo ra trạng thái tích hợp - hay sự toàn vẹn - bên trong chính mình. Để hiểu thêm về chủ đề này, tôi khuyến khích bạn xem video của tôi có tựa đề: Hành Trình Cân Bằng Nội Tại (Sự thay thế hiện đại cho Con đường Trung Đạo).

 

Cho đến khi con người thực hành và làm chủ được điều này, chúng ta sẽ tiếp tục thất bại trong việc nhận ra hoặc giữ được tính nhị nguyên. Điều này có nghĩa là bạn sẽ thấy con người tiếp tục tư duy trắng-đen: hoàn toàn tốt hoặc hoàn toàn xấu. Bạn sẽ thấy nó trong mọi bản tin thiên vị và lệch lạc, bạn sẽ nghe nó trong cách người ta mô tả người khác trong đời họ, bạn sẽ nhận ra nó trong chính nhận thức của bạn.

 

Con người sẽ tiếp tục bôi xấu và thần tượng hóa, lên án và ca ngợi, và... bóp méo mọi thông tin để phù hợp với câu chuyện trắng-đen mà họ đã chọn tin vào. Xu hướng này thậm chí còn đi xa đến mức tạo ra “sự phân chia”. Và sự phân chia thật ra chỉ là phiên bản phóng đại của việc chúng ta đang làm với tư duy trắng-đen suốt cả ngày.

 

Sự phân chia là kết quả của cảm giác bất lực khi phải đối diện với mớ hỗn độn khó hiểu của những mặt tích cực và tiêu cực trong mọi thứ: bản thân, người khác, thế giới nói chung, và cả cuộc sống...

 

Khi chúng ta không thể xử lý cảm xúc lẫn lộn, sự bối rối và hỗn loạn gây lo âu của việc tồn tại cả tích cực lẫn tiêu cực - đặc biệt là tính nhị nguyên - chúng ta chia mọi thứ thành hai nhóm: hoàn toàn tốt hoặc hoàn toàn xấu, ngay trong chính ý thức của mình. Đó là một dạng phân mảnh trong nhận thức.

 

Trong khoảnh khắc chúng ta làm điều này - khi chúng ta nhìn một sự việc, chính bản thân mình, một người khác, một tình huống, thế giới hoặc cuộc sống như hoàn toàn tốt hoặc hoàn toàn xấu - chúng ta rơi vào kiểu tư duy “tất cả hoặc chẳng gì cả”. Hoặc là chúng ta tuyệt vời, hoặc là chúng ta vô dụng; người khác hoặc là quái vật hoặc là thánh nhân; mọi thứ hoặc luôn xảy ra, hoặc chẳng bao giờ xảy ra; chúng ta hoặc yêu một thứ, hoặc ghét nó. Chúng ta bắt đầu nhìn mọi thứ theo kiểu tuyệt đối, hoàn toàn không còn khoảng giữa.

 

Và điều làm cho “sự phân chia” trở nên vô cùng khó chịu như một cơ chế đối phó là nó cực kỳ bất nhất. Điều này có nghĩa là chúng ta liên tục đong đưa từ thái cực này sang thái cực kia. Chỉ trong một giây, khi ai đó làm điều gì đó tốt, chúng ta thấy họ tuyệt vời và hoàn toàn tốt. Mười giây sau, họ làm một điều gì đó mà người khác không thích, và ngay lập tức: “Trời ơi, hóa ra người này tệ hại từ đầu đến cuối, họ vốn luôn tệ hại, họ hoàn toàn xấu”.

 

Điều này có nghĩa là bất kỳ thông tin nào chúng ta tiếp nhận đều có thể xóa sạch toàn bộ trải nghiệm mà chúng ta từng có với ai đó, miễn là một yếu tố nào đó trong trải nghiệm ấy mâu thuẫn với thông tin mà hiện tại chúng ta buộc phải chấp nhận.

 

Một ví dụ khác: chúng ta có thể cảm nhận rằng cuộc đời chỉ là cơn ác mộng tiêu cực và nó luôn luôn như vậy, và cuộc đời chúng ta từ trước đến giờ luôn tệ hại. Rồi chỉ cần một điều rất nhỏ xảy ra khiến chúng ta cảm thấy có một điều gì đó đang diễn ra tốt đẹp, và như thể mặt trời bừng sáng trong đời mình - ngay lập tức chuyển sang: “Không, cuộc sống thật sự rất tốt, và thật ra cuộc đời tôi từ trước đến giờ đầy ý nghĩa, và nói thật thì nó là một hành trình tuyệt vời”. Thấy không? Nó hoàn toàn trắng hoặc đen, đến mức chúng ta không còn tiếp cận được bất kỳ thông tin nào trong chính ý thức mình mà mâu thuẫn với phiên bản trắng hoặc đen đó của nhận thức.

 

Sự phân chia cũng liên quan đến trí nhớ. Ý tôi là: khi chúng ta đang ở chế độ “hoàn toàn tốt”, chúng ta chỉ có thể tiếp cận các ký ức tích cực. Ngược lại, khi chuyển sang chế độ “hoàn toàn xấu”, chúng ta chỉ có thể tiếp cận những ký ức tiêu cực. Một biến thể khác - và cũng phá hoại không kém - là khi chúng ta đang ở chế độ “hoàn toàn xấu”, chúng ta sẽ lấy bất kỳ ký ức tích cực nào mâu thuẫn với câu chuyện tiêu cực hiện tại và bóp méo nó để phù hợp với câu chuyện tiêu cực đó. Hoặc ở chiều ngược lại: khi chúng ta ở chế độ “hoàn toàn tốt”, chúng ta nhìn lại những ký ức tiêu cực rồi bóp méo chúng để trông có vẻ tích cực nhằm phù hợp với câu chuyện hoàn toàn tốt.

 

Nếu bạn thấy mình đang khó khăn với tính nhị nguyên, với thông tin mâu thuẫn hoặc với những thông điệp lẫn lộn, tôi muốn bạn tự hỏi những điều sau: Điều gì sẽ tệ đến mức nào nếu cả hai đều đúng? Nó sẽ có ý nghĩa gì? Và tại sao điều đó lại đáng sợ đến vậy?

 

Ví dụ: nếu một người phải đối diện với thông tin tiêu cực về một người mà họ xem là bạn rất thân, họ có thể hỏi bản thân câu hỏi này. Và câu trả lời có thể là: “Tôi sẽ không biết điều gì tôi có thể tin hoặc không thể tin ở họ. Tôi không thể giữ an toàn cho bản thân nếu tôi không thể đoán trước họ”.

 

Sau đó, hãy hỏi mình: Làm sao để bạn có thể điều chỉnh hoặc làm dịu nỗi sợ đó?

 

Nếu một người giữ bản thân ở một thái cực hoặc thái cực kia, đó là vì họ tin rằng ở thái cực này hoặc thái cực kia khiến họ an toàn theo cách nào đó, và việc nhìn sang phía còn lại khiến họ cảm nhận sự không an toàn.

 

Ví dụ: nhìn ai đó như một con quái vật và không nhìn đến những mặt tích cực ở họ có thể giúp một người cảm thấy an toàn vì điều đó có nghĩa là, ngược lại, họ là người tốt. Và nếu họ là người tốt, điều đó có nghĩa họ đáng được yêu thương và thuộc về những điều tích cực, thay vì cảm thấy mình có khiếm khuyết và sẽ phải gắn liền với đau khổ.

 

Hoặc ví dụ khác: nhìn mẹ của bạn là “hoàn toàn tốt” khiến bạn cảm thấy an toàn vì điều đó đồng nghĩa bạn có thể tin tưởng bà, và bạn không phải cảnh giác hay cảm nhận nỗi đau bị tách khỏi bà - điều thường xảy ra khi bạn bắt đầu nhận ra những mặt tiêu cực ở ai đó.

 

Việc tìm ra cách mà việc bị mắc kẹt trong một thái cực khiến bạn cảm thấy tốt hoặc an toàn sẽ giúp bạn tiến rất xa trong quá trình phát triển “Hành trình cân bằng nội tại”.

 

Nếu bạn cảm thấy mình đang rơi vào kiểu tư duy “hoàn toàn tốt” hoặc “hoàn toàn xấu”, nếu bạn nghe mình nói những từ như “luôn luôn” hoặc “không bao giờ”, nếu bạn cảm thấy thế giới của mình trở nên hoàn toàn đen tối - tôi muốn bạn bắt đầu chủ động tìm kiếm những thông tin mâu thuẫn với cực tính mà bạn đang bị mắc kẹt trong đó. Chủ động tìm kiếm bất kỳ điều gì đưa bạn đến một kiểu tư duy khách quan hơn.

 

Ví dụ: nếu bạn vừa bị hút vào cái nhìn tiêu cực về bản thân, hãy cố ý tìm những điểm tích cực về chính mình. Nếu bạn nghe mình nói “luôn luôn”, hãy cố ý nhớ lại những lần ngoại lệ. Điều này không nhằm phủ nhận nhận thức hiện tại - đây không phải là một bài tập phủ định. Thay vào đó, bạn đang tìm cách bổ sung vào góc nhìn hiện tại.

 

Góc nhìn khách quan là một sự tổng hợp của các góc nhìn chủ quan. Điều đó có nghĩa là bạn phải nhìn vào các góc nhìn ở cả hai phía để hình thành một bức tranh khách quan về thực tại.

 

Có một điều tôi muốn nhắc: để làm được điều này, bạn có thể phải kéo bản thân ra khỏi chế độ “chiến đấu hoặc bỏ chạy” trước. Khi chúng ta ở trong chế độ này, phần não và cơ thể chịu trách nhiệm cho tư duy khách quan sẽ bị vô hiệu hóa. Chúng ta cần nhận ra cảm xúc thật của mình và từ đó điều hòa hệ thần kinh, để nỗi căng thẳng không giam giữ chúng ta trong trạng thái tư duy toàn tiêu cực. Hoặc ngược lại, chúng ta cần nhận ra thực tế của cảm giác không an toàn, rồi điều hòa nó - để không tự nhốt mình trong trạng thái phủ nhận hoàn toàn tích cực chỉ vì đang cố đối phó với nỗi đau.

 

Tư duy trắng-đen là một dạng méo mó nhận thức. Nó khiến chúng ta bỏ lỡ cái nhìn khách quan trọn vẹn về bất cứ điều gì.

 

Vì vậy, hãy thử thách bản thân giữ được tính nhị nguyên.

 

 

 

 

Chúc bạn một tuần tốt lành.

 

Nếu bạn thích video này, hãy nhấn nút thích 👍, đăng ký kênh của tôi và chia sẻ video này với bạn bè. Bạn cũng có thể nhấn vào biểu tượng 🔔 để được thông báo khi tôi đăng video mới.

 

Tôi muốn gửi lời cảm ơn chân thành đến bạn vì sự dũng cảm khi bước vào hành trình nhận thức của chính mình.

 

Hẹn gặp bạn trong video kế tiếp.

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=6YdnWLN-jtc

 

https://tealswan.com/

 

 

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html