Teal Swan Transcripts 563
Tại sao con người không muốn nghe hoặc
nói sự thật
23-10-2021
Là con người,
chúng ta có một mối quan hệ rất phức tạp với sự thật. Rất ít người trong chúng
ta thật sự muốn biết sự thật, bất kể ta có nói gì đi nữa, và cũng rất ít người
nhận ra giá trị thực sự của sự thật. Việc bản thân khái niệm về “sự thật” hay
“thực tại” vốn đã là một chủ đề gây tranh cãi trong giới triết học ngay từ đầu
chỉ càng làm ngọn lửa này cháy mạnh hơn, nhưng điều quan trọng vẫn là phải hiểu
tại sao chúng ta lại không muốn sự thật, không trân trọng sự thật, và vì thế mà
kháng cự lại nó.
Hãy bắt đầu bằng
cách nhìn vào sự kháng cự mà chúng ta – với tư cách là con người – có đối với sự
thật. Người ta thật ra chỉ kháng cự lại “sự thật tiêu cực”, những sự thật khiến
ta cảm thấy tồi tệ. Khi tôi nói “tiêu cực”, đó là một sự phán xét. Thật ra, có
thể nói rằng bất kỳ sự thật nào, dù ta cho là tiêu cực, thực chất vẫn là những
sự thật tích cực. Tuy nhiên, để dễ hiểu, điều quan trọng là bạn phải biết rằng
con người không kháng cự lại những gì họ cảm thấy là “sự thật tích cực”. Họ chỉ
kháng cự lại những điều họ cho là “sự thật tiêu cực”.
Lý do khiến người
ta kháng cự lại sự thật tiêu cực là vì họ cảm thấy những sự thật đó luôn dẫn đến
điều xấu hoặc điều không mong muốn – thường là những hậu quả tiêu cực mà họ
nghĩ rằng mình không thể đối mặt, không thể thay đổi hay xử lý được. Nhìn
chung, những ai đủ can đảm để nhìn thấy sự thật – nhìn thấy “những gì đang diễn
ra” – thường là những người tin rằng họ có thể làm được gì đó với sự thật đó.
Còn những người không coi trọng sự thật thì thường mang cảm giác bất lực sâu sắc
hơn; họ cảm thấy mình không có khả năng làm gì để ngăn chặn hoặc giải quyết những
điều tồi tệ đó. Vì vậy, họ có xu hướng xem sự thật như thứ chỉ dẫn đến rắc rối,
chứ không bao giờ dẫn đến giải pháp.
Tất nhiên, những
hậu quả mà ta tưởng tượng ra rằng sẽ đến từ việc nhìn thấy sự thật có thể có thật,
hoặc cũng có thể không. Nhưng càng cảm thấy bất lực, ta càng khó chấp nhận những
sự thật đau lòng.
Ví dụ, hãy tưởng
tượng trong thời thơ ấu, ta chứng kiến cha mình trung thực, nói thật rằng ông
không còn yêu mẹ chúng ta nữa, và kết quả là ông rời khỏi gia đình. Vì sự thật
đó, không chỉ ta chịu tổn thương, mà mọi người trong nhà cũng đau khổ, và ta
hoàn toàn không thể làm gì để thay đổi điều đó. Thế là ta gắn liền sự thật với
hậu quả tiêu cực – “nói thật sẽ gây tổn thương”.
Hoặc có thể
trong tuổi thơ, ta đã trung thực về việc mình ganh tị với chị gái. Kết quả là
ta bị xấu hổ, bị gia đình mất lòng tin, và điều đó khiến mối quan hệ giữa ta và
chị trở nên căng thẳng – tất cả những điều này lẽ ra có thể tránh được nếu ta
không nói thật.
Rất nhiều người
trong chúng ta đơn giản không hiểu tại sao phải nói thật, sống thật, hay nhận
ra sự thật nếu điều đó chỉ dẫn đến hậu quả xấu. Cũng giống như nhiều người
không hiểu tại sao phải hành động nếu hành động đó dẫn đến kết quả tiêu cực.
Theo cách nhìn này, nhiều người trong chúng ta không hiểu nổi làm sao một sự thật
– dù là tiêu cực – lại có thể dẫn đến điều tích cực. Đó không phải là trải nghiệm
mà cuộc đời ta từng chứng minh. Trên thực tế, mọi bằng chứng trong cuộc sống ta
đều chỉ ra điều ngược lại: rằng sự thật, đặc biệt là sự thật tiêu cực, chỉ kéo
ta đến những trải nghiệm tồi tệ.
Những người
kháng cự lại sự thật thường đến từ những môi trường mà ở đó, sự thật từng bị
dùng để làm hại họ theo một cách nào đó. Điều này thật ra không liên quan gì đến
bản thân “sự thật”, mà là do họ từng sống trong những môi trường độc hại.
Để tôi đưa ra ví
dụ: nếu sự thật là bạn rất yêu thích một món đồ chơi nào đó, thì cha mẹ bạn có
thể đã dùng chính sự thật đó để chống lại bạn - nghĩa
là họ lấy món đồ chơi đó đi mỗi khi bạn không nghe lời họ.
Hoặc giả sử ta
đã thành thật với cô giáo rằng mình quên làm bài tập, thay vì bịa chuyện “con
chó ăn mất rồi”, thì kết quả là ta bị điểm kém và bị gán mác là đứa học trò hư.
Rõ ràng, khi ta trung thực, khi ta nói thật và giữ vững sự thật, thì nó thường
dẫn đến một hệ quả tiêu cực nào đó. Tóm lại, chúng ta không muốn người khác
dùng sự thật để chống lại mình, nên ngay từ đầu ta đã không muốn đứng về phía sự
thật.
Những người
kháng cự lại sự thật thường cũng rất khó phân biệt đâu là thực, đâu là thật – khi
họ sống trong sự nhầm lẫn. Nếu khi còn nhỏ ta từng trung thực, thì ta có thể
chưa bao giờ thực sự biết đâu mới là “thực tế”. Hoặc có thể ta từng được dạy rằng
một điều gì đó là “100% đúng”, nhưng sau nhiều năm tin tưởng, ta phát hiện ra
nó hoàn toàn không phải vậy. Điều này khiến ta mất lòng tin và thậm chí hoài
nghi khái niệm “sự thật” nói chung, cũng như nghi ngờ khả năng của chính mình
trong việc nhận biết nó - chứ đừng nói đến việc tin vào nhận thức của người
khác.
Tôi phải nói điều
này: nếu bạn lớn lên trong một gia đình tôn giáo nghiêm ngặt, rồi về sau vỡ mộng,
nhận ra rằng tất cả những gì bạn được dạy khi còn nhỏ không đúng sự thật, thì bạn
có một mối quan hệ rất phức tạp với sự thật - dù bạn có nhận ra điều đó hay
không. Và có một điều cực kỳ quan trọng mà tôi dám chắc bạn chưa từng nghe ai
nói trước đây: nếu bạn là người có mối quan hệ phức tạp với sự thật - nghĩa là
bạn không thật sự thích nó, bạn có phần kháng cự lại nó - thì thật ra bạn là
người coi trọng sự ổn định hơn bất kỳ ai khác. Ý tôi là, hơn rất nhiều. Đến mức
bạn sẵn sàng để “mặt tối” của sự ổn định bước vào cuộc đời mình.
Chúng ta thường
có xu hướng tránh né sự phức tạp và mong muốn sự đơn giản. Ta cảm nhận những sự
thật tiêu cực như thứ làm lung lay, phá vỡ sự ổn định - do đó, ta xem chúng là
lực cản đối với thành công. Nhưng thực tế lại hoàn toàn ngược lại. Khi một sự
thật xuất hiện và khiến cho điều gì đó bị lung lay hoặc sụp đổ, thì điều mà nó
phá hủy vốn dĩ chưa bao giờ là thật - nó chỉ là ảo tưởng. Vấn đề là, ảo tưởng lại
có cảm giác rất thật. Ảo tưởng cho con người cảm giác ổn định giả tạo, và nhiều
người sẵn sàng sống cả đời để bám víu vào nó.
Ví dụ, một người
phụ nữ có thể sống cả cuộc hôn nhân trong khi chồng cô ngoại tình, nhưng cái “ảo
tưởng” rằng cô có một cuộc hôn nhân hạnh phúc khiến cô cảm thấy an toàn, như thể
cô có một nền tảng để xây dựng cuộc đời. Trái lại, nếu cô nhìn thấy sự thật rằng
chồng mình đang phản bội, cô sẽ cảm thấy toàn bộ cuộc sống của mình sụp đổ, hôn
nhân tan nát, và cô mất hết điểm tựa.
Những người
kháng cự sự thật thường không đặt giá trị của sự thật hay thực tại lên trên những
thứ khác - như sự ổn định, cảm giác dễ chịu, hay cảm giác kiểm soát. Và thế giới
quan của họ bị đảo lộn. Họ nhìn sự thật như một thế lực đối nghịch với những điều
đó, trong khi thực ra, sự thật chính là con đường duy nhất giúp họ đạt được
chúng.
Điều này có
nghĩa là chúng ta có mối quan hệ “có điều kiện” với sự thật. Tức là, ta chỉ muốn
biết sự thật nếu nó khiến ta cảm thấy có nhiều kiểm soát hơn. Ta chỉ muốn sự thật
nếu nó khiến ta cảm thấy tốt hơn về mặt cảm xúc. Ta chỉ muốn sự thật nếu nó
giúp ta có lòng tự trọng cao hơn. Nói cách khác, ta chỉ chọn đón nhận sự thật
khi nó phù hợp với cảm giác của mình, còn nếu không, ta sẽ từ chối nó. Và điều
này tất yếu dẫn ta đến con đường tự biện hộ cho thái độ có điều kiện đó bằng những
hệ tư tưởng được thiết kế để duy trì ảo tưởng.
Bạn đã sẵn sàng
cho một “quả bom sự thật” chưa?
Thật ra, tâm
linh đối với rất nhiều người chỉ là một cơ chế đối phó khổng lồ. Đó là cách
thích nghi mà chúng ta tạo ra để có thể chịu đựng những áp lực của môi trường
mà ta cảm thấy không thể thay đổi hay loại bỏ. Hầu hết các “công cụ tâm linh”
mà bạn từng học thực chất chỉ là các cơ chế đối phó. Thậm chí những công cụ có
tiềm năng lớn hơn thế vẫn có thể bị dùng như những cách trốn tránh thực tại.
Để hiểu rõ hơn
điều này, tôi muốn bạn xem ba video của tôi:
1. Tâm
linh – Cơ chế đối phó tuyệt vời.
2. Bạn
theo đuổi tâm linh để tìm sự an ủi hay để tỉnh thức?
Sự thật là, những
“guru” hay “bậc thầy tâm linh” mà chúng ta thường tôn thờ nhất thật ra lại
chính là những người giỏi đối phó với thế giới nhất. Và đó cũng chính là điều
mà nhiều người đang khao khát: học cách đối phó với thế giới này. Nhưng hãy cẩn
thận - vì người nào “đối phó” với thế giới tốt nhất thường cũng là người làm ít
nhất để thay đổi nó.
Nói cách khác,
thay vì dạy con người cách thay đổi thế giới để nó trở nên tốt hơn, chúng ta lại
dạy họ cách chịu đựng thế giới như nó vốn có. Hiện nay, lĩnh vực tâm linh tràn
ngập những người – kể cả các giáo viên – chỉ nói ra những “sự thật” khiến bạn cảm
thấy dễ chịu. Nó cũng đầy rẫy những người khác tuyên bố rằng “sự thật” hay “thực
tại” chỉ là ảo tưởng, rằng không có sự thật khách quan nào cả - rằng bạn phải
“tự tạo ra hiện thực của mình” dựa trên điều bạn muốn hiện thực trở thành.
Đó là một điều rất
khác so với sự sáng tạo có ý thức.
Lĩnh vực tâm
linh hiện nay cũng đầy rẫy những người - kể cả những “giáo viên” - nói với bạn
rằng điều duy nhất quan trọng (và thậm chí còn tệ hơn thế) là: cách để biết điều
gì đó có thật hay không là dựa vào cảm giác của bạn - nếu nó khiến bạn thấy dễ
chịu thì đó là thật. Và những người vốn đã kháng cự lại sự thật từ đầu sẽ nắm lấy
những hệ tư tưởng này, bóp méo chúng, dùng chúng để chống lại “những gì đang
là”, rồi lấy đó làm cớ để biện minh cho mối quan hệ có điều kiện của họ với sự
thật. Họ dùng chúng để hợp lý hóa việc bước vào một “bong bóng hiện thực tự ái”
- một thế giới chỉ dành riêng cho họ, nơi họ có thể kiểm soát mọi thứ, giữ cho
mọi thứ ổn định và khiến bản thân luôn cảm thấy dễ chịu.
Điều quan trọng
cần hiểu, đặc biệt là về “hiện thực đồng thuận” (tức là kiểu thực tại mà bạn
đang sống trong đó), là: sự thật luôn bao gồm nhiều góc nhìn. Sự thật có liên
quan đến người khác. Trong khi ảo tưởng chỉ cần và chỉ bao gồm một người.
Lấy lại ví dụ
trước: “sự thật” về một cuộc hôn nhân tốt đẹp không chỉ bao gồm hiện thực của
người vợ tận tâm, mà còn bao gồm hiện thực của người chồng cũng tận tâm như vậy.
Còn “ảo tưởng” thì chỉ liên quan đến người vợ - người có thể tự quyết định chỉ
nhìn thấy những gì mình muốn thấy, từ đó tạo ra một thực tại giả rằng hôn nhân
của mình đang rất tốt đẹp. Và nếu cô ấy hoàn toàn tin vào góc nhìn đó, thì dù
người chồng có làm gì hay không làm gì, cũng không thể khiến “bức tường ảo tưởng”
đó sụp đổ. Với cô ấy, nó vẫn “thật” - vì cô có toàn quyền kiểm soát nó, bất kể
anh ta có phản bội hay không.
Chính việc sự thật
có liên quan đến người khác khiến những ai sợ hãi sự thật lại càng kinh hãi hơn
- vì họ biết rằng mình không thể kiểm soát người khác. Nhưng tôi không thể nhấn
mạnh đủ điều này: rơi vào “bong bóng hiện thực tự ái” là điều cực kỳ nguy hiểm,
không chỉ gây tổn hại cho chính bạn mà còn cho những người xung quanh, và hệ quả
nghiệp của nó là vô cùng nghiêm trọng. Thực tế, đây chính là định nghĩa của bệnh
rối loạn tâm lý.
Những người
kháng cự sự thật thường phát hiện ra rằng, bằng cách bám vào những thứ không phải
sự thật, họ có thể né tránh cảm giác xấu hổ. Họ cố tình không nhìn mọi việc
theo hướng cá nhân, cố tình diễn giải lại mọi thứ để không có gì liên quan đến
mình - chỉ để bảo vệ hình ảnh bản thân “hoàn hảo” mà họ đã dựng lên. Họ giữ vững
cái hình ảnh đó bằng cách tin rằng mọi sự thật nghe được đều nói về người khác.
Đến đây, tôi phải
nói thẳng: rất nhiều người kháng cự sự thật xem video của tôi và cảm thấy cực kỳ
được “xác nhận”. Bởi vì mọi điều tôi nói, mọi “bóng tối” mà tôi chỉ ra từ tiềm
thức - họ đều quy nó về người khác trong đời họ. Thay vì xem video và tự hỏi:
“Trời ơi, liệu mình có đang kháng cự sự thật không? Liệu mình có đang sống
trong bong bóng ảo tưởng tự ái không?” - thì họ lại nghĩ: “Trời ơi, đúng rồi!
Cô bạn Tiffany của tôi y chang vậy! Cô ta chẳng chịu sống thật gì cả!”
Khi họ xem video
của tôi và chỉ nghĩ rằng tôi đang nói ra “sự thật tiêu cực” về người khác trong
đời họ - họ rất thích tôi. Họ yêu quý tôi, vì họ đang dùng thông tin của tôi để
củng cố bức tường quanh cái bong bóng tự ái của họ. Nhưng cứ chờ đi.
Chờ đến cái ngày
mà tôi nói điều gì đó đụng chạm đến cá nhân họ. Chờ đến ngày tôi chỉ thẳng ra một
sự thật tiêu cực về chính họ. Ngay lúc đó, toàn bộ ảo tưởng về “cái tôi hoàn hảo,
ổn định” mà họ xây dựng sụp đổ. Và chỉ sau một đêm, họ quay sang ghét tôi. Chỉ
sau một đêm, Teal Swan - người mà họ từng xem là đang giúp thế giới - giờ trở
thành “kẻ phá hoại”.
Những người
kháng cự sự thật đã quên mất điều này: họ đã từng biết cảm giác khi ở bên một
người sống trong bong bóng ảo tưởng tự ái - người không thể kết nối cảm xúc với
họ, không thể cảm nhận họ đủ sâu để có bất kỳ thay đổi nào đáp lại nỗi đau của
họ. Họ đã quên nỗi đau của việc không thể chạm đến ai đó, không thể khiến người
ấy lắng nghe, dù hạnh phúc và sự bình an của mình phụ thuộc vào điều đó. Họ đã quên
nỗi đau của việc không được thấu hiểu, không được đáp lại, cảm giác bất lực, cô
lập và bị phó mặc trong tay người kia.
Trớ trêu thay,
chúng ta chưa bao giờ thật sự trải nghiệm “hiện thực đồng thuận” - dù chúng ta
đang sống trong một. Bạn từng nghe câu “Người bị tổn thương sẽ làm tổn thương
người khác” chưa?
Câu này hoàn
toàn đúng với điều tôi đang nói. Khi một người từng bị lạm dụng, họ có hai lựa
chọn: hoặc không trở thành như kẻ đã làm tổn thương họ, hoặc tìm cảm giác an
toàn và quyền lực bằng cách trở thành chính người đó. Và đó chính là điều đang
xảy ra.
Một người từ bỏ
khái niệm về sự thật, không muốn nó, không thích nó - thật ra đã quên mất rằng
ban đầu họ từng đau đớn như thế nào khi ở bên cạnh một người sống trong bong
bóng ảo tưởng. Người đó không ở trong “sự thật” - họ chỉ sống trong ảo tưởng của
riêng mình.
Khi chúng ta bị
đặt vào tình huống phải đối mặt với một người đang sống trong ảo tưởng tự ái,
chúng ta từng có một lựa chọn: hoặc là ở lại trong thực tại và chịu đựng nỗi
đau đó, hoặc là tự tạo cho mình một ảo tưởng tương tự để tránh bị tổn thương.
Và đa số chúng ta đã chọn cách thứ hai. Nghĩa là, mong muốn rời bỏ sự thật và
bước vào “bong bóng ảo tưởng tự ái” thực chất là một cách để thích nghi với vấn
đề - nhưng nghịch lý thay, lại bằng cách trở thành một phần của chính vấn đề
đó.
Chúng ta không
nhận ra rằng mình đã trở thành chính kiểu người từng làm mình tổn thương. Điều
này diễn ra ở tầng vô thức - bởi vì ta không thể chiến thắng họ, nên ta chọn
cách “nếu không đánh bại được họ, hãy gia nhập họ”.
Khi ta kháng cự
lại sự thật, khi ta từ chối nhìn vào thực tại và chỉ quan tâm đến những gì khiến
mình cảm thấy dễ chịu, ta chỉ sẵn sàng đón nhận sự thật khi nỗi đau của việc
không chấp nhận nó đã trở nên lớn hơn nỗi đau khi đối diện với nó. Và tôi phải
nhấn mạnh điều này: đây là công thức hoàn hảo cho thảm họa - không chỉ cho bản
thân ta, mà còn cho cả thế giới - và đồng thời là công thức cho sự leo thang của
“Luật Phản Chiếu”.
Trớ trêu thay,
điều đó có nghĩa là sự “ổn định và đơn giản” mà ta khao khát thực ra chỉ là ảo
tưởng. Bởi vì sự leo thang là điều không thể tránh khỏi. Khi ta không chịu chấp
nhận một sự thật tiêu cực, ta sẽ chẳng làm gì để thay đổi nó, và kết quả là sớm
muộn cũng sẽ rơi vào khủng hoảng.
Khi khủng hoảng
xảy ra, ta hoặc sẽ nhận ra sự thật quá trễ - không còn đủ thời gian để tránh hậu
quả - và vì thế ta phải chịu đựng nó, hoặc ta sẽ cố “định nghĩa lại” mọi thứ để
tránh cảm nhận nỗi đau thực sự.
Ví dụ, giả sử sự
thật tiêu cực là: loài người đang biến bề mặt Trái Đất thành nơi không thể sinh
sống, không chỉ cho chính mình mà còn cho hàng triệu loài khác. Vậy thì, bạn
nghĩ mọi chuyện phải trở nên tồi tệ đến mức nào thì những người chỉ sẵn sàng
nhìn thấy sự thật khi “nỗi đau của việc không thấy nó” lớn hơn “nỗi đau của việc
thấy nó” mới chịu chấp nhận điều này? Câu trả lời là: đến mức vượt qua cả điểm
không thể quay đầu.
Và khi điều đó xảy
ra, hoặc chúng ta sẽ chịu đau khổ vì nó, hoặc ta sẽ tìm cách “tô hồng” mọi hậu
quả - biến thảm họa thành “bài học tích cực” - chỉ để không phải cảm nhận tác động
thật sự của nó.
Vấn đề của việc
chỉ chấp nhận sự thật khi nỗi đau của việc không nhìn thấy nó trở nên quá lớn,
là ta không bao giờ đối diện với sự thật tiêu cực khi nó còn nhỏ, còn có thể xử
lý được. Thay vào đó, ta để cho mọi thứ tích tụ, cho đến khi nó biến thành những
cơn sóng thần không thể kiểm soát. Và điều này lại càng củng cố niềm tin sai lầm
rằng “sự thật là một thế lực phá hoại, gây mất ổn định.” Một vòng luẩn quẩn
hoàn hảo, đúng không?
Những người
kháng cự sự thật thường mong muốn sự thật không mang theo hậu quả - đó là “sự
thật trung thực” nhất về họ. Nhưng vấn đề là: vũ trụ này vận hành theo Luật
Nhân – Quả. Không có gì trong vũ trụ này tồn tại mà không mang hậu quả - dù là
tích cực hay tiêu cực. Bạn không thể ngăn cản tác động của nguyên nhân.
Điều này có
nghĩa là, điều vô thức nhất mà bạn có thể làm với tư cách là một “người sáng tạo
có ý thức”, là chủ động lựa chọn hậu quả của mình. Nếu bạn không chọn, thì hậu
quả vẫn sẽ xảy ra - chỉ là bạn không kiểm soát được nó. Nếu bạn muốn hiểu sâu
hơn về điều này, hãy xem video của tôi có tên: Tại
sao bạn nên chọn kết quả của mình một cách có ý thức.
Những người
kháng cự sự thật thường khá giỏi trong việc nhận ra hậu quả mà “sự thật đau đớn”
mang lại. Nhưng họ lại rất khó thấy rằng ảo tưởng cũng dẫn đến nỗi đau và hậu
quả - thậm chí còn nghiêm trọng hơn.
Ta gặp khó khăn
với sự thật vì ta muốn một điều gì đó khác hơn những gì đang diễn ra. Ta muốn tạo
ra điều gì đó mới mẻ, khác biệt. Nếu điều đó được thực hiện trong sự tỉnh thức,
thì nó là một điều rất đẹp. Nhưng vấn đề nằm ở chỗ: ta phủ nhận cái đang diễn
ra, ta chống lại thực tại.
Chúng ta cần tự
hỏi: “Liệu cảm giác dễ chịu” - dù nó hoàn toàn tách rời khỏi thực tế, không còn
liên kết với sự thật, và hoàn toàn là ảo tưởng - có quan trọng hơn việc đứng vững
trong thực tại và sống trong sự thật hay không?
Tôi khuyên bạn:
hãy thành thật với chính mình về việc bạn đang đứng ở đâu trong câu hỏi này, đặc
biệt là khi nhân loại đang bước vào những ngã rẽ quan trọng cho tương lai.
Viên thuốc xanh
hay viên thuốc đỏ?
Hãy chọn khôn
ngoan.
Chúc bạn một tuần
tốt lành.
Link gốc của bài
viết
https://www.youtube.com/watch?v=dNsubMWlepw
https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/
DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG
https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét
Lưu ý: Chỉ thành viên của blog này mới được đăng nhận xét.