Teal Swan Transcripts 266 - 🌧️🖤💔😢Nguyên lý của Nỗi đau

 

Teal Swan Transcripts 266

Nguyên lý của Nỗi đau

 

11-02-2017

Xin chào các bạn.

 

Bạn có thể hình dung bản thân mình như một bản thể tinh túy đang tự chiếu rọi chính mình vào một ý tưởng. Ý tưởng đó là một nhân cách. Và khi nhân cách đó được tập trung vào đủ lâu, nó trở thành một con người hữu hình trong cơ thể vật chất. Bạn gọi con người đó, và nhân cách ẩn sau con người đó, là “tôi”.

 

Bạn nghĩ đó là con người thật sự của mình, bởi vì bạn đã quên đi bản thể tinh túy phía sau nhân cách và đằng sau sự hóa thân đó. Nhân cách đó, khi đối diện với sang chấn trong đời sống, sẽ tự đối phó bằng cách phân tách thành nhiều mảnh. Vậy nên bản thể tinh túy giờ đây đang nuôi dưỡng nhiều nhân cách khác nhau.

 

Bạn không phải là một thực thể đơn nhất, bạn là một tập hợp đa thể. Trong một video trước, để dễ hình dung, tôi đã giải thích rằng bạn có thể tưởng tượng làn da của cơ thể mình giống như một chiếc bình chứa. Tôi từng yêu cầu bạn hình dung rằng bên trong chiếc bình chính đó là những bình nhỏ hơn, mỗi chiếc đại diện cho một nhân cách, với cá tính, nỗi sợ, niềm tin, tổn thương, sở thích, mong muốn và nhu cầu riêng. Và tôi nói rằng, ta có thể gọi mỗi nhân cách nhỏ đó là một "mảnh riêng biệt". Tôi cũng đã giải thích rằng, khi một trong các nhân cách đó bị kích hoạt, nó sẽ trồi lên phía trước. Nó gần như tiếp quản luôn thân xác ta. Và rồi, ta nhầm lẫn các niềm tin, sở thích, và nhận thức của nhân cách đó với toàn bộ con người mình. Một cách khác để nói về điều này là: ta hoàn toàn đồng nhất với nó.

 

Rốt cuộc, hành trình thức tỉnh là để nhận ra và nhớ lại bản thể tinh túy vượt lên trên sự đa dạng của các nhân cách, cái mà ta có thể gọi là bản ngã. Nhằm tạo ra một sự hợp nhất, một trạng thái cộng sinh, để từ đó ta thiết lập sự thống nhất trong bản ngã của mình, nhưng là một sự thống nhất có ý thức.

 

Để làm việc với sự đa phần này trong chính mình, ta phải quan sát các phần ấy từ bên ngoài, từ vị trí của bản thể tinh túy đang nhìn vào các khía cạnh khác nhau của bản ngã. Và chính tại điểm này, việc nhận ra rằng một vài phần trong bạn chỉ là “một phần”, chứ không phải toàn bộ con người bạn, là điều cực kỳ quan trọng.

 

Giữ nguyên phép ẩn dụ đó, tôi muốn tiếp tục sử dụng hình ảnh những chiếc bình chứa bên trong thân xác bạn. Và tôi muốn gợi ý rằng, một trong những chiếc bình lớn hơn bên trong bạn có thể được gọi là “bản thể đau khổ”. Chiếc bình này chứa tất cả các bình nhỏ khác liên quan đến nỗi đau.

 

Nói cách khác, chiếc bình “bản thể đau khổ” này chứa đựng tất cả các niềm tin đau đớn, ký ức đau buồn, suy nghĩ đau khổ, nhận thức đau đớn và tất cả những nhân cách đang chịu đau trong bạn.

 

Sự khó chịu của bạn đối với chính mình hoàn toàn đến từ phần này bên trong bạn. Tất cả những cơ chế đối phó của bạn đều được tạo ra để ngăn bạn tiếp cận phần này. Chúng được thiết kế để giữ cho chiếc bình đó luôn đóng nắp, được đặt càng xa bạn càng tốt. Bạn nhìn phần này, bản thể đau khổ như một kẻ thù.

 

Chúng ta thường không nhận ra, cho đến khi mọi nỗ lực thoát khỏi phần bản thể đau khổ đều thất bại, rằng trong thâm tâm, chúng ta thực sự nghĩ rằng nỗi đau của mình chính là kẻ lạm dụng ta. Khi ta cảm thấy đau đớn, ta nghĩ rằng nỗi đau ấy đang cố làm hại ta, và vì thế ta tuyệt vọng muốn thoát khỏi nó, muốn được người khác giải cứu khỏi nó. Nếu ta đã trải qua quá nhiều nỗi đau và tích tụ chúng trong thời gian dài, chiếc bình này sẽ trở nên khổng lồ đến mức có lúc ta cảm thấy nó lớn hơn cả phần còn lại của mình. Ta cảm thấy mình là nạn nhân của nỗi đau đang hiện hữu. Ta dành từng phút, từng hành động trong đời mình để cố gắng cảm thấy khá hơn, cố gắng thoát khỏi nỗi đau.

 

Hãy dừng lại một chút và nghĩ về một ngày của bạn. Bạn uống gì vào buổi sáng, bạn ăn gì, bạn làm gì, bạn nói gì, các buổi hội thảo bạn tham dự, mọi thứ trong cuộc sống bạn đều được thiết kế để giúp bạn rời xa bản thể đau khổ và hướng về điều gì đó dễ chịu hơn. Toàn bộ ngành công nghiệp phát triển bản thân, và phần lớn các thực hành tâm linh, đều chỉ xoay quanh điều này mà thôi.

 

Và đây là sự thật: ngay cả khi các bậc thầy tâm linh như tôi xuất hiện và nói những câu như “hãy hiện diện vô điều kiện với nỗi đau của bạn”, thì bạn cũng chỉ hiện diện vô điều kiện với nỗi đau để cho nó biến mất, điều đó lại càng làm tăng thêm nỗi đau.

 

Giống như nói với một đứa trẻ đang khóc rằng: “Nhìn này, mẹ biết con muốn mẹ ở bên con, nhưng mẹ thật sự ghét phải ở bên con như vậy. Tuy nhiên mẹ sẽ ở đây với con một cách vô điều kiện ngay lúc này, để con ngừng khóc, để mẹ có thể quay lại cảm thấy dễ chịu và làm việc khác.”

 

Bây giờ, bước tiếp theo là: phần lớn chúng ta bước vào các mối quan hệ vì hy vọng rằng người kia sẽ giúp mình thoát khỏi bản thể đau khổ. Ta hy vọng người ấy sẽ cứu mình khỏi nỗi đau. Và mọi chuyện ban đầu có vẻ tuyệt vời, nhưng rồi điều gì xảy ra? Không tránh khỏi sẽ có ngày phát sinh mâu thuẫn, và người kia bắt đầu khiến bản thể đau khổ của bạn thêm trầm trọng.

 

Và rồi bạn làm gì?

 

Bạn bắt đầu sụp đổ, cảm thấy mình bị lừa. Điều mà bạn từng nghĩ sẽ giúp mình thoát khỏi đau khổ, giờ lại khiến bạn thêm khổ. Bạn không thể tha thứ cho họ vì đã khiến bạn thêm đau, cũng như bạn không thể tha thứ cho họ vì đã không cứu bạn khỏi nó. Nếu bản thể đau khổ trong bạn đủ lớn, bạn thậm chí sẽ bắt đầu trải nghiệm chấn thương kiểu “người đứng nhìn” (người ngoài cuộc) trong mối quan hệ với đối phương.

 

Tôi sẽ giải thích về chấn thương tâm lý người đứng nhìn. Những người làm việc với chấn thương, bao gồm cả tôi, sẽ nói với bạn rằng phần lớn nỗi đau trong một tình huống và phần lớn những điều bạn không thể tha thứ không đến từ kẻ lạm dụng trực tiếp, mà là từ những người đã đứng nhìn và để nó xảy ra.

 

Ví dụ, hãy hình dung một bé gái lớn lên với người cha hay bạo hành cô bé, và người mẹ thì luôn viện lý do, không bảo vệ con khi điều đó xảy ra. Thường thì phần lớn nỗi đau và điều mà cô bé thực sự cần vượt qua không phải là chính hành vi bạo hành từ cha, mà là hành động, hoặc sự không hành động, của người mẹ. Đây là chấn thương tâm lý người đứng nhìn.

 

Bây giờ, nếu trong cuộc sống của chúng ta, bản thể đau khổ đã trở nên quá to lớn hoặc viêm nhiễm, thì chiếc bình đó bên trong chúng ta sẽ phình to đến mức ta cảm thấy mình là nạn nhân của chính phần đau khổ ấy. Ta bước vào các mối quan hệ với khát khao mãnh liệt rằng người kia sẽ giúp ta thoát khỏi nỗi đau, vì nỗi đau ấy chính là “kẻ bạo hành”. Khi người bạn đời của ta không thể giúp ta thoát ra, hoặc tệ hơn, lại góp phần làm đau thêm, đứng nhìn và để cho chính phần đau khổ bên trong ta làm hại ta, thì ta cảm thấy họ đã bỏ rơi mình cho “kẻ bạo hành bên trong mình”.

 

Ta đã gán cho nỗi đau là sai trái và xấu xa. Vì điều đó, ta muốn cắt đứt với nó, kìm nén nó, phủ nhận nó, chối bỏ nó, tìm cách thoát xa nó.

 

Về điều này, sau khi xem xong video này, tôi rất khuyến khích bạn hãy xem video trên YouTube của tôi có tiêu đề: “Ý nghĩa của nỗi đau” (Teal Swan Transcripts 189).

 

Và đây là điều bạn cần hiểu: khi bạn đang trong quá trình nhớ lại bản thể tinh túy của mình, và bắt đầu thoát khỏi sự đồng nhất với các phần khác nhau trong cái tôi, bạn không làm điều đó để cắt đứt với chúng, đẩy chúng ra xa hay chỉ chọn đồng nhất với phần này thay vì phần khác. Bạn đang thực hiện quá trình tách đồng nhất này một cách có chủ đích, để từ đó, từ bên ngoài, bạn có thể bắt đầu đưa những khía cạnh này về trạng thái hợp nhất với mọi phần trong bản thân, bao gồm cả bản thể tinh túy.

 

Với phần bản thể đau khổ, ta cần bắt đầu giúp đỡ nó bằng tình yêu thương. Vậy ta làm điều đó như thế nào?

 

Bước một. Lần tới khi bạn cảm thấy đau theo bất kỳ cách nào, hãy nhắm mắt lại và nhắc bản thân rằng phần bản thể đau khổ vừa bị chạm vào bởi điều gì đó vừa xảy ra, giống như một vết bầm rất đau vừa bị va chạm. Cảm giác đau ấy chính là lời kêu gọi bạn hãy nhận diện phần bản thể đau khổ. Khi nhắm mắt lại, hãy cố gắng “thấy”, cảm nhận hoặc hình dung toàn bộ nỗi đau như một phần lớn bên trong bạn, như thể là một nhân cách riêng biệt trong bạn.

 

Bước hai. Bản thể tinh túy của bạn, cũng như tất cả các phần khác trong bạn, đang có một mối quan hệ với bản thể đau khổ. Vậy hãy tiếp cận nó như thể bạn đang trong một mối quan hệ thân mật với “người này”.

 

Bạn có thể cảm nhận nó cần gì không?

Nó đang khao khát điều gì?

Bạn có thể trò chuyện với nó bằng tâm trí không?

Nó có thể hồi đáp bạn không?

 

Hãy dùng trực giác để hỗ trợ bản thể đau khổ này, như thể nó là một người bạn đang yêu thương sống bên trong cơ thể bạn, chứ không phải là một ai đó bên ngoài.

 

Bước ba. Hãy đáp ứng các nhu cầu của bản thể đau khổ hằng ngày. Nếu nhu cầu của bản thể đau khổ mâu thuẫn với nhu cầu của một phần khác trong bạn, hãy bắt đầu một cuộc đối thoại để tìm cách đáp ứng cả hai mà không làm phần này lấn át phần kia. Tìm kiếm sự hài hòa giữa những thái cực bên trong. Nếu bạn cảm thấy đau đớn, hãy tưởng tượng bản thể đau khổ đang khóc lóc để đòi hỏi điều gì đó, giống như một đứa trẻ sơ sinh đang khóc khi cần được chăm sóc. Hãy kết nối với nó bằng sự quan tâm trìu mến để khám phá điều nó cần, rồi trao điều đó cho nó, dù là bằng suy nghĩ, bằng lời nói hay bằng hành động cụ thể.

 

Đây là lúc cần sự tinh tế.

 

Giả sử khi bạn ngồi với bản thể đau khổ, nó nói: “Tôi không chịu nổi nữa, tôi không thể xử lý thêm những suy nghĩ tiêu cực. Mỗi khi bạn nghĩ một điều tiêu cực, nó lại khiến tôi đau đớn hơn. Tôi cần sự giúp đỡ bằng những suy nghĩ tích cực.”

 

Bạn có thể nghĩ ra những suy nghĩ tích cực để giúp bản thể đau khổ, nhưng bạn cũng có thể dùng chính công cụ đó để trốn tránh bản thể đau khổ. Vì vậy, bạn cần tỉnh táo quan sát mọi điều mình làm, để đảm bảo mọi thứ đều được thực hiện nhằm hỗ trợ, chứ không phải chống lại bản thể đau khổ.

 

Bước bốn. Bạn cần hiểu rằng suy nghĩ đến từ mọi nơi.

 

Khi bạn còn đồng nhất với cái tôi, bạn không thực sự hiểu cách hoạt động của tâm trí. Bạn tin rằng chính bạn là người tạo ra mọi suy nghĩ mà bạn nghĩ đến. Và vì bạn tạo ra chúng, nên bạn nghĩ những suy nghĩ đó là của bạn. Và vì thế, bạn đồng nhất với chúng.

 

Nhưng sự thật không phải như vậy. Bạn đang sống trong một trường lượng tử. Những suy nghĩ đó thậm chí không nhất thiết là của bạn. Chúng đến với bạn theo quy luật hấp dẫn. Giả sử bạn đang ở trong một trạng thái cảm xúc nhất định do những suy nghĩ trước đây, có thể do chính bạn tạo ra. Khi bạn bước vào một môi trường nào đó, bạn sẽ cộng hưởng với bất kỳ suy nghĩ nào có tần số rung động tương ứng với nơi mà bạn đang tập trung vào, bất kể suy nghĩ đó có phải của bạn hay không. Tâm trí của bạn giống như một cái lưới, đơn giản chỉ “bắt” được các suy nghĩ ấy và chuyển hóa chúng thành cảm xúc bên trong cơ thể.

 

Khi bản thể đau khổ bị kích hoạt, như một vết thương bị ấn mạnh, nó sáng lên như bóng đèn, và bắt đầu thu hút về những suy nghĩ cùng tần số. Bản thể đau khổ bị dằn vặt bởi những suy nghĩ đau đớn này.

 

Vậy nên một trong những điều tốt nhất bạn có thể làm cho bản thể đau khổ là can thiệp vào liên kết giữa dòng suy nghĩ và bản thể đau khổ.

 

Về mặt thực hành, điều này có nghĩa là: hãy tưởng tượng rằng bạn đang tách mình ra, chỉ đơn giản quan sát các suy nghĩ khi chúng xuất hiện. Chúng có thể hiện ra dưới dạng hình ảnh, dưới dạng từ ngữ xuất hiện trong tâm trí, hay một giọng nói vang lên trong đầu bạn, tất cả những thứ đó đều là suy nghĩ. Bây giờ bạn sẽ chỉ đơn giản quan sát chúng. Và khi quan sát, bạn không tham gia vào chúng. Có một dạng “hòa nhập” diễn ra khi ta nghĩ, bạn nhìn thấy suy nghĩ, rồi hòa vào nó và bị cuốn đi theo nó.

 

Với bài thực hành này, bạn sẽ không hòa nhập, không bước vào, không dính líu, chỉ quan sát. Bạn sẽ nhận thấy một số suy nghĩ có trọng lực rất mạnh, trong khi những cái khác thì nhẹ và dễ tan biến. Vì bạn không dồn sự chú ý vào chúng, không có gì nuôi dưỡng chúng cả, nên quy luật hấp dẫn giữa các suy nghĩ kết thúc. Một suy nghĩ sẽ không thể hút thêm suy nghĩ khác nếu nó không đủ năng lượng để tạo ra lực hút. Nó sẽ tự tiêu tan.

 

Ngược lại, bạn sẽ cảm thấy có những suy nghĩ rất nặng, rất khó để không bị cuốn vào. Bạn sẽ thấy tâm trí cứ mang nó quay lại, lặp đi lặp lại. Dù vậy, bạn vẫn chỉ quan sát. Hãy quan sát như thể bạn đang nhìn các suy nghĩ bật lên từ trường lượng tử trên màn hình tâm trí mình. Hãy luyện tập điều này mỗi ngày trong lúc thiền định. Sau đó, dần dần thực hành nó ngay cả khi không ngồi thiền, khi trò chuyện với bạn bè, khi lái xe, khi đang ăn.

 

Khi làm điều này, bạn có thể tập diễn giải thành lời các suy nghĩ ấy khi chúng xuất hiện, như thể bạn đang dùng bản thể tinh túy để gọi tên những gì mình đang thấy. Và bằng cách đặt tên cho nó, bạn đã tạo ra một khoảng cách giữa bạn và suy nghĩ đó.

 

Khi bạn quan sát suy nghĩ một cách có ý thức, và cảm nhận cảm xúc được dịch ra từ suy nghĩ đó trong cơ thể, điều đang diễn ra là: ý thức của bạn đang biến đổi nỗi đau thành chính nó, đang chuyển hóa nó thành ý thức.

 

------

 

Tất cả những gì bạn làm vì tình yêu thương dành cho bản thể đau khổ, kể từ thời điểm này trở đi, phải được làm vì/và thay mặt cho bản thể đau khổ, chứ không phải chống lại nó. Chính sự đối kháng với bản thể đau khổ là điều bảo đảm cho khổ đau. Chính sự đối kháng ấy là thứ nuôi dưỡng ảo tưởng thay vì giác ngộ.

 

Khi ta cảm thấy đau, nỗi đau kêu gọi toàn bộ sự chú ý của ta hướng đến nơi đang bị đau. Nó buộc ta phải hiện diện mãnh liệt. Đây mới chính là lý do thật sự khiến khổ đau là cánh cửa chính dẫn đến sự khai sáng suốt hàng ngàn năm qua. Nó là cánh cửa chính, bởi vì nó buộc ta phải hoàn toàn tỉnh thức và hiện diện với phần nào đó đang kêu gọi ta như thế.

 

Sự hiện diện của ý thức bạn sẽ chuyển hóa mọi thứ thành trạng thái tỉnh thức. Nỗi đau của bạn là một phần thiết yếu trong sự tồn tại. Bản thể đau khổ của bạn có thể chính là cánh cửa dẫn đến sự khai sáng vĩ đại nhất bạn từng có.

 

Nó gọi bạn quay trở lại khoảnh khắc hiện tại, với một phần bên trong bạn đang lệch khỏi sự hài hòa, hay đang rơi vào trạng thái phân ly. Và khi bạn trao cho phần đó sự hiện diện vô điều kiện, bạn sẽ tìm ra cách để hợp nhất nó. Chính nhờ sự hiện diện đó, bạn sẽ trở nên toàn vẹn một lần nữa.

 

Chúc bạn một tuần an lành.

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=OfBarDPa3KE

 

https://tealswan.com/

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html