Teal Swan Transcripts 267 - ⚫🔄⚪Bước tiếp theo trong trò chơi (Sự giác ngộ thứ cấp)

 

Teal Swan Transcripts 267

Bước tiếp theo trong trò chơi (Sự giác ngộ thứ cấp)

 

18-02-2017

Một người ngồi dưới gốc cây. Họ quyết định đối diện với sự thật về chính mình. Và bằng cách làm như vậy, để tìm kiếm chân lý của vũ trụ bao la, họ đối mặt với bản ngã của chính mình. Ý thức xuyên qua vô thức. Và cuối cùng, chúng ta gọi người đó là người đã giác ngộ.

 

Lần giác ngộ đầu tiên là sự giác ngộ mang tính cá nhân.

 

Tại sao tôi lại nói như vậy?

 

Bởi vì, dù cho người đó có thể đã đạt đến trạng thái giác ngộ, thì ngay ở thị trấn kế bên vẫn có một người đang bị chi phối bởi bản ngã của chính mình, rồi bên cạnh anh ta là một người khác cũng vậy, và tiếp theo là một người khác nữa. Điều này tạo ra một vấn đề cho Đức Phật.

 

Tại sao?

 

Bởi vì trong lần giác ngộ cá nhân của mình, ông đã thấy được sự thật rằng tất cả là một. Và vì thế, giờ đây Đức Phật phải bước vào điều mà chúng ta gọi là sự giác ngộ thứ hai. Người ấy nhận ra rằng nếu sự hợp nhất là chân lý của thực tại này, và nếu trong vũ trụ này vẫn còn một sinh linh chưa đạt đến trạng thái giác ngộ, thì không thể nào nói rằng mình thật sự giác ngộ. Cho đến khi tất cả sinh linh đạt đến trạng thái tỉnh thức và giác ngộ, thì người ấy cũng không thể hoàn toàn ở trong trạng thái tỉnh thức và giác ngộ trọn vẹn. Ở thời điểm này, sự giác ngộ của chính bản thân người ấy trở nên phụ thuộc vào việc đánh thức cả thế giới, và con đường của họ trở thành con đường của một người thầy.

 

Người ấy dùng những người chưa tỉnh thức để phản chiếu lại những khía cạnh trong chính mình còn chưa tỉnh thức. Người ấy dạy người khác tỉnh thức để ý thức hợp nhất có thể đạt đến trạng thái giác ngộ toàn diện. Đây là sự giác ngộ thứ cấp - sự tỉnh thức trước sự thật rằng giác ngộ cá nhân không phải là giác ngộ thật sự, chỉ có giác ngộ tập thể mới là giác ngộ thật sự.

 

Vấn đề khi giảng dạy thế giới từ một góc nhìn giác ngộ là đây là một trạng thái rung động quá cao, vượt xa tầm nhìn của hầu hết con người trên hành tinh này đến mức nó trở nên không thể tiếp cận được.

 

Hãy thử tưởng tượng một vị guru đến với một người vừa mất con và nói rằng "chẳng có cái chết nào cả". Ngay khoảnh khắc đó, chân lý ấy không thể tiếp nhận nổi. Và thay vì giúp người kia cảm thấy khá hơn, nó lại khiến họ tệ hơn. Nó thực chất tạo ra sự tách biệt giữa họ và bản chất thiêng liêng bên trong chính họ. Nói cách khác, nó khiến khoảng cách giữa hai góc nhìn trở nên xa hơn, thay vì làm nó gần lại.

 

Thật ra, sau khi một người đã trải qua sự giác ngộ đầu tiên, nhưng trước khi họ trải qua sự giác ngộ thứ hai, họ có thể sống trong một kiểu bong bóng ái kỷ. Một thực tại mà chỉ họ tiếp cận được, còn người khác thì không. Góc nhìn này khiến người khác cảm thấy cô đơn, không đủ tốt, như thể họ đang thất bại, thấp kém, mắc kẹt trong nỗi đau mà lẽ ra họ phải thoát ra được, nhưng lại không thể. Để một người thầy có thể giảng dạy, họ không thể giảng dạy từ bên trong bong bóng ái kỷ đó. Họ không thể giảng dạy từ một tần số và góc nhìn quá xa với tần số và góc nhìn cá nhân mà người học đang nắm giữ. Điều này không chỉ áp dụng với các bậc thầy giác ngộ, mà áp dụng cho tất cả mọi người trên hành tinh.

 

Nhưng để bạn hiểu điều này, tôi sẽ phải lật đổ một trụ cột thiêng liêng trong tâm linh. Tôi sẽ phải làm vỡ một bong bóng tâm linh cho bạn. Bong bóng tâm linh đầu tiên mà tôi sẽ làm vỡ là: phần lớn tâm linh thực chất không gì khác ngoài một cơ chế đối phó khổng lồ.

 

Điều này đáng lẽ phải khiến bạn hoảng sợ. Tại sao?

 

Bởi vì chính bản ngã là thứ kêu gọi các bậc thầy tâm linh tạo ra sự thay đổi. Thay đổi từ không yêu thương sang yêu thương. Từ bị giam cầm sang tự do. Từ không yêu thương sang yêu thương. Từ bị trói buộc sang giải thoát.

 

Nhưng nếu tôi nói với bạn rằng hầu hết các bậc thầy tâm linh không làm gì khác ngoài việc dạy bạn cách đối phó với thế giới thì sao? Lĩnh vực tự cải thiện và tâm linh đang bị ngập lụt bởi thứ ô nhiễm mang tên "đối phó". Tôi cũng không phải ngoại lệ. Phần lớn những gì tôi dạy bạn đều là các kỹ thuật để đối phó với thế giới. Những công cụ này hữu ích, có hiệu quả, thậm chí có thể thay đổi cuộc sống.

 

Nhưng vẫn còn điều gì đó vượt lên trên tất cả những thứ ấy. Có một điều gì đó tốt hơn cả việc đối phó. Đó là một chân lý phổ quát rằng: nếu bạn thay đổi điều bên trong, thì thế giới bên ngoài cũng sẽ thay đổi theo.

 

Là một người thầy tâm linh, lẽ ra tôi phải nhìn bạn và nói: "Không có gì sai với thế giới này cả."

 

Nhưng tôi chỉ có một câu hỏi: Nếu bạn quan sát thế giới này, bạn sẽ nhận ra rằng mọi hành động chúng ta làm, mọi món ăn chúng ta ăn, mọi mối quan hệ ta bước vào, mọi video chúng ta xem, tất cả đều vì một lý do duy nhất: để cảm thấy tốt hơn. Vậy thì chúng ta đã tạo ra kiểu thế giới gì, khi mà từng phút giây trong cuộc đời, chúng ta đều cố gắng cảm thấy dễ chịu hơn khi sống trong nó? Chúng ta đã tạo ra kiểu thế giới gì, khi mà từng khoảnh khắc trong đời ta đều là để tìm cách đối phó với nó? Và hơn thế nữa, chúng ta đã tạo ra loại thế giới gì, khi mà chúng ta phải dạy con cái mình cách để đối phó với nó?

 

Những người trong thế giới này đã trải qua sự giác ngộ thứ cấp đều mang trong mình một giấc mơ không thể chết.

 

Và giấc mơ đó là: tạo ra một thế giới mà con người không cần phải học cách đối phó để tồn tại.

 

Một trong những trụ cột thiêng liêng trong tâm linh là trụ cột của việc tập trung vào điều tích cực. Chúng ta hiểu rằng trong một vũ trụ dựa trên luật hấp dẫn, bạn tập trung vào điều gì thì sẽ nhận được nhiều hơn điều đó. Vậy nên, rõ ràng là để tạo ra thực tại mà bạn muốn, bạn chỉ cần tập trung vào những điều khiến bạn cảm thấy dễ chịu, và đừng tập trung vào những thứ khiến bạn thấy tồi tệ. Và rồi, bất kể người xung quanh có làm gì hay không, bạn cũng đã tạo ra một thực tại tích cực cho riêng mình.

 

Nhưng rồi điều gì xảy ra?

Điều gì xảy ra khi bạn đã tạo ra cho mình một bong bóng hạnh phúc đầy tính ái kỷ, một thực tại mà bạn đang sống trong đó, còn người khác thì không?

 

Cuộc sống của bạn có thể đang trôi chảy tuyệt vời, nhưng bạn đang sống trong một thế giới mà người khác đang sống trong địa ngục. Và những người đó có thể là bạn bè hay gia đình bạn. Nhưng tại sao bạn lại quan tâm? Nếu bạn đang cảm thấy tốt, thì tại sao bạn phải quan tâm nếu người khác bất hạnh?

 

Suy cho cùng, lý do duy nhất khiến bạn quan tâm là bởi vì việc thấy họ đau khổ khiến bạn cảm thấy không vui. Vậy nên bạn muốn họ vui vẻ, để bạn được cảm thấy dễ chịu. Cách sống như thế này chỉ có thể tồn tại khi bạn chưa thức tỉnh trước chân lý về sự hợp nhất. Nó chỉ có thể tồn tại khi bản ngã vẫn đang điều khiển cuộc sống của bạn.

 

Giờ thì, nếu bạn nhìn điều này qua lăng kính của sự hợp nhất thì sao?

 

Nếu có ai đó trên thế giới đang cảm nhận niềm vui, thì đó là bạn đang cảm nhận niềm vui. Và ngược lại, nếu có ai đó trên thế giới đang chịu đau khổ, thì đó là nỗi đau của bạn. Vậy chuyện gì xảy ra nếu bạn tự cắt đứt mình khỏi điều này, theo bất kỳ hướng nào? Dù là tách mình ra khỏi một thế giới hoàn toàn tiêu cực, hay tách mình khỏi một thực tại hoàn toàn tích cực, thì bạn đã tạo ra một sự chia tách. Bạn đã tạo ra một sự phân mảnh bên trong chính mình. Một sự phân mảnh trong toàn thể vũ trụ.

 

Hãy để tôi làm rõ điều này: một sự phân mảnh hay rạn nứt bên trong bản thân bạn, hay trong toàn thể vũ trụ, không phải là điều lành mạnh. Nó không mang lại sự chữa lành. Ngược lại, nó hoàn toàn trái ngược với điều đó.

 

Trong phần này, tôi sẽ nói đến những người đã tự cô lập mình vào trong một bong bóng tích cực. Tôi sẽ bàn về chiến lược của họ, vì đó là điều mà rất nhiều phương pháp tâm linh cổ vũ. Những người tự nhốt mình trong một thực tại bong bóng tích cực có thể nhận ra rằng họ đang làm tổn thương chính mình, bởi vì cái cách mà bong bóng hạnh phúc của họ làm tổn thương người khác, khi họ đem nó đến những thực tại đầy đau đớn của người khác. Nếu bạn là người như vậy, bạn đã tạo ra một sự va chạm giữa hai thực tại, nơi mà mỗi người đều cô đơn trong thực tại của chính mình.

 

Nhưng điều đó không quan trọng với bạn, bởi vì bạn là người đang cảm thấy tốt. Tôi nên nói rằng: bạn sẽ còn cảm thấy ổn cho đến khi bong bóng hạnh phúc của bạn khiến người khác cảm thấy họ không được lắng nghe, không được nhìn thấy, không được cảm nhận, và vì thế, cảm thấy quá cô đơn, đến mức họ rời bỏ bạn, vì việc ở một mình hoàn toàn còn dễ chịu hơn so với việc ở một mình khi có người khác bên cạnh.

 

Có một câu chuyện tồi tệ về một nhóm người đi theo một vị thầy. Vị thầy này ủng hộ việc tập trung tích cực như một cách để tự cô lập bản thân vào một loại bong bóng hân hoan đầy tính ái kỷ. Ông dạy rằng: “Đừng tập trung vào bất cứ điều gì mà bạn không muốn đưa vào thực tại của mình.”

 

Và rồi chuyện gì xảy ra?

 

Trong một buổi hội thảo, có một người bị té nặng đến mức không thể đứng dậy. Không một ai trong cả nhóm bước tới giúp người đó. Vì không ai trong họ muốn đưa việc té ngã hay chấn thương vào thực tại của mình. Với phương pháp thực hành đó, họ đã đánh mất tính nhân văn.

 

Có một niềm tin rằng việc ở trong một trạng thái tích cực và dễ chịu sẽ thu hút người khác đến với bạn, nhưng điều này không phải lúc nào cũng đúng. Nếu người khác đang cảm thấy tiêu cực, thì điều đó lại tạo ra sự chia tách. Nó khiến bạn và họ xa nhau. Nó khiến bạn không còn đồng điệu về tần số rung động với những người đó. Nó tạo ra điều ngược lại với sự hợp nhất trong thế giới này.

 

Vậy nên câu hỏi của tôi, câu hỏi vượt ra ngoài sự giác ngộ đầu tiên là:

 

- Nếu bạn tạo ra một thực tại hạnh phúc riêng cho mình thông qua việc tập trung vào điều tích cực (mà thực sự bạn hoàn toàn có thể làm được), thì liệu đó có thật sự là điều tốt không? Hay bạn đang bỏ qua sự thật rằng tất cả mọi người đều là bạn?

- Nếu mọi người đều là bạn, thì liệu có ích gì khi bạn để mọi người bên ngoài bong bóng hạnh phúc của mình, chỉ để một hiện thân duy nhất (là bạn) được cảm thấy dễ chịu?

 

Nếu bạn chấp nhận rằng mọi người đều là bạn, thì từ thời điểm đó trở đi, niềm vui và hạnh phúc, cũng như sự mở rộng của bạn, phải bao gồm cả những người khác. Khi ấy, thực tại của một bong bóng hạnh phúc mang tính ái kỷ sẽ không còn khiến bạn cảm thấy dễ chịu được nữa.

 

Và chính tại điểm đó, bạn được kêu gọi để tích hợp các cực đối lập. Sự tỉnh thức và ý thức thật sự, một trạng thái giác ngộ, là trạng thái dung hòa mọi cực đối lập. Điều này không phải là điều mà nhiều thầy tâm linh đang khuyến khích. Thay vì dùng công cụ “tập trung tích cực” như một công cụ dành cho hoàn cảnh cụ thể, họ lại biến nó thành một phương pháp sống trọn vẹn. Họ tự phân cực bản thân.

 

Sự giác ngộ không thể đạt được từ góc nhìn đó. Tập trung tích cực, cũng như bất kỳ công cụ nào, có thể là một công cụ tuyệt vời và hữu ích. Nhưng nó cũng có thể nguy hiểm không kém việc tập trung tiêu cực. Tập trung tích cực có thể trở nên cực kỳ nguy hiểm khi nó khiến bạn không thể thấy, không thể cảm nhận, không thể lắng nghe và không thể hiểu được thực tại của người khác. Nó ngăn cản chúng ta tiếp cận nhau. Nó ngăn cản sự kết nối.

 

Và tại sao điều này lại là vấn đề?

 

Bởi vì nếu chúng ta không thể tiếp cận thực tại của nhau, nếu chúng ta không thể có sự kết nối, thì sẽ không có cách nào để tạo ra một sự thức tỉnh tập thể. Việc tự phân cực bản thân thực chất là một trạng thái của sự phủ nhận. Đó là sự phủ nhận, bởi vì để nghiêng hoàn toàn về một thái cực, bạn phải phủ nhận thái cực đối lập.

 

Nói cách khác, nếu bạn chỉ tập trung vào điều tích cực, bạn phải phủ nhận điều tiêu cực. Và nếu bạn chỉ tập trung vào điều tiêu cực, bạn phải phủ nhận điều tích cực. Đó là một trạng thái của sự phủ nhận, chứ không phải của ý thức. Cần làm rõ rằng: mục đích của tiến hóa tâm linh là sự nhận thức có ý thức. Và để có được nhận thức có ý thức, chúng ta cần dung hòa cả hai cực đối lập. Chúng ta cần dung hòa thực tại của người khác.

 

Sự loại trừ các cực đối lập không chỉ áp dụng với tích cực và tiêu cực, mà còn với tất cả những chân lý tâm linh thường xuyên mâu thuẫn. Ý tôi là như thế này: ở cấp độ chiều không gian cao nhất của vũ trụ, bạn không sống cũng không chết, bởi vì bạn là vĩnh cửu. Điều đó là sự thật ở tầng thứ mười một và mười hai của vũ trụ.

 

Nhưng còn ở tầng ý thức thứ ba thì sao?

 

Tức là hiện thân vật chất của bạn. Tại đây, sự thật là bạn sinh ra và bạn chết đi. Vậy nên, những ai có ý thức giới hạn, không thể chấp nhận đồng thời cả một ảo tưởng đối lập lẫn một sự thật khác, sẽ không thể dung hòa được cả hai. Nhưng tôi sẽ nói với bạn rằng: cả hai đều là thật và cả hai đều đúng. Sự thật rằng bạn là vĩnh cửu và sự thật rằng bạn được sinh ra rồi chết đi – đều đúng.

 

Những loại đối cực như thế này tồn tại trong thực hành tâm linh, bởi vì chúng tồn tại trong thế giới, và tồn tại trong vũ trụ. Chúng ta cần dung hòa cả hai thực tại và sự thật. Nhưng chúng ta không có chỗ trong ý thức còn non nớt của mình để cho phép hai chân lý trái ngược cùng tồn tại. Chúng ta phủ nhận một cái để có chỗ cho cái còn lại, thay vì mở rộng ý thức để bao trùm cả hai.

 

Tôi sẽ kể cho bạn một câu chuyện nhỏ để minh họa cho chân lý này.

 

Hôm nọ, tôi đi bộ xuống một khu vườn có những thác nước tuyệt đẹp. Một trong những thác nước đó có một bục đứng ngay bên cạnh, và có tám người đang đứng ở đó. Họ tràn ngập cảm xúc thán phục và ngây ngất trước vẻ hùng vĩ của thác nước tuyệt đẹp ấy. Nhưng tôi thì không ở trong thực tại đó. Thay vào đó, tôi đang nhìn thấy xác của một con chó đã chết, ai đó đã ném nó qua mép thác.

 

Nó đang trôi lềnh bềnh, không còn sự sống, dưới chân thác. Tám người kia hoàn toàn không biết đến xác con chó đó. Họ không thể đưa nó vào trong tầm nhận thức của mình. Họ mù lòa trước nỗi kinh hoàng của con chó, cũng giống như tôi đã mù lòa trước vẻ đẹp của thác nước vào khoảnh khắc đó. Trải nghiệm và nhận thức của chúng tôi về cảnh tượng ấy hoàn toàn khác nhau, không thể dung hòa thực tại của nhau.

 

Chúng tôi đã bị phân cực, bởi vì họ đang cảm thấy hân hoan, họ mù mờ trước nỗi đau và sự cô lập khi ở trong một thực tại khác. Nỗi đau kêu gọi sự hiện diện, nhưng không ai có thể hiện diện cùng với nỗi đau đó, bởi vì họ không thể thấy nó. Nó nằm ngoài phạm vi thực tại mà họ sẵn sàng nhìn nhận. Và vẻ đẹp của thác nước cũng nằm ngoài phạm vi thực tại mà tôi sẵn sàng nhìn nhận.

 

Sự nhận thức và ý thức, một trạng thái của sự giác ngộ, lẽ ra phải là khi tất cả chúng tôi đều thấy, cảm nhận và dung chứa được cả vẻ đẹp của thác nước lẫn nỗi kinh hoàng của xác con chó.

 

Tất cả đều sẽ được bao gồm.

 

Ý thức đã thức tỉnh là một góc nhìn bao trùm, chứ không phải loại trừ. Ý thức hợp nhất sẽ là sự hợp nhất, thay vì bị chia tách như thế này. Và tại thời điểm này, tôi muốn nói rằng, để gia tăng trạng thái ý thức bao trùm, tôi rất khuyến khích bạn xem video trên YouTube của tôi có tựa đề: “Hành Trình Cân Bằng Nội Tại (Sự thay thế hiện đại cho Con đường Trung Đạo)” (Teal Swan Transcripts 217).

 

Một sự thật đáng buồn là: nếu bạn đang bị phân cực, bạn sẽ thu hút vào cuộc sống của mình những người thuộc chiều cực đối lập.

 

Đây là cách mà vũ trụ giúp chúng ta nhận thức được những điều mà chúng ta đang chối bỏ. Phần tệ là, điều này sẽ khiến bạn cảm thấy cô đơn hơn rất nhiều. Bởi vì khi bạn bị kẹt trong một trạng thái ý thức tiêu cực, và có ai đó mang năng lượng tích cực bước vào thực tại của bạn, điều đó sẽ ngay lập tức khiến bạn cảm thấy bị cô lập, không được nhìn thấy, không được lắng nghe, không được cảm nhận. Vậy nên nếu bạn bị cuốn vào tiêu cực, bạn sẽ thu hút những người bị cuốn vào tích cực. Nếu bạn bị cuốn vào tích cực, bạn sẽ thu hút những người bị cuốn vào tiêu cực.

 

Giờ, có một điều khác vô cùng đau đớn về kiểu phân cực mà chúng ta thường rơi vào, đó là: chúng ta tự phân cực mình ra khỏi thực tại của nhau. Nếu ai đó trong cuộc đời bạn đang đau đớn, và tất cả những gì bạn thấy chỉ là niềm vui, bạn sẽ không thể nhìn thấy họ. Chúng ta phân cực bản thân đến mức, ngay cả khi đang ở chung một căn phòng, chúng ta vẫn sống trong những thực tại khác nhau.

 

Trong ví dụ về thác nước này, bạn có nhận ra mình đang phân cực theo hướng nào không? Bạn có phải là người bị cuốn vào nỗi kinh hoàng của con chó đến mức không thể đưa vẻ đẹp của thác nước vào trải nghiệm của mình? Hay bạn là người bị cuốn vào vẻ đẹp của thác nước đến mức không muốn cảm thấy điều gì tiêu cực, và vì thế không thể tiếp nhận được sự kinh hoàng của con chó?

 

Và đây là phần thú vị: nếu bạn là người không thể tiếp nhận thác nước bởi vì bạn quá đắm chìm trong nỗi kinh hoàng của con chó, thì việc tạm dừng để tập trung lại thực sự sẽ đưa bạn đến gần hơn với trạng thái giác ngộ. Nó sẽ đưa bạn đến nhận thức về chiều cực đối lập.

 

Tuy nhiên, nếu bạn là người bị cuốn vào vẻ đẹp của thác nước đến mức không thể tiếp nhận nỗi kinh hoàng của con chó, thì để đạt được trạng thái giác ngộ, một trạng thái ý thức, bạn phải sẵn sàng cảm nhận nỗi đau và tiếp nhận điều tiêu cực vào thực tại của mình.

 

Chúng ta phải học cách bao trùm tổng thể lớn hơn, những góc nhìn khác nhau, để tạo ra sự tích hợp bên trong chính mình và sự hòa hợp trong vũ trụ này. Chỉ khi nào chúng ta đạt đến trạng thái nhận thức này, trạng thái ý thức bao trùm, nơi mà chúng ta có thể tiếp nhận các cực đối lập, thì chúng ta mới có thể được truyền cảm hứng để thực hiện hành động đúng đắn.

 

Một ý thức bao trùm, một ý thức có thể tiếp nhận mọi cực tính, mọi con người và mọi góc nhìn, sẽ dẫn chúng ta đến nhận thức rằng: nhiều khi việc “chịu đựng” một điều gì đó không hẳn là một đức tính. Thường thì đó chỉ là sự phủ nhận hoặc đối phó với những điều mà không nên đối phó.

 

Đôi khi, điều thật sự cần thiết là chấp nhận rằng một điều gì đó đang hiện hữu, và sau đó thay đổi nó.

 

Khi ý thức của bạn có thể tiếp nhận được các cực đối lập, thì câu hỏi mới nên là: Liệu điều này có nên được chịu đựng không?

 

Nếu có, thì hãy dùng một công cụ tâm linh giúp bạn điều kiện hóa bản thân để tạo ra một thực tại bong bóng chỉ toàn tích cực, nơi mà bạn không thể thấy, không thể cảm nhận, không thể hiểu hay tiếp nhận thực tại đối lập rằng vẫn còn có nỗi đau trong thế giới này, thì bạn sẽ trở thành kiểu người không tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trên hành tinh này. Nhưng điều quan trọng là, bạn không đến đây chỉ để thay đổi bản thân theo hướng mở rộng.

 

Bạn đến đây như một phần của thế giới này, để chính bạn có thể thay đổi thế giới này. Bởi vì qua hành động thay đổi đó, bạn đang góp phần đưa thế giới này đến một nơi rộng mở hơn cho toàn vũ trụ. \\Bởi vì, đâu là sự thật của thực tại này?

 

Vũ trụ chính là chúng ta.

 

Chúc bạn cuối tuần vui vẻ.

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=WlW1ABkKnCk

 

https://tealswan.com/

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html