Teal Swan - Nhà Điêu Khắc Trên Bầu Trời - Chương 13

CHƯƠNG 13

 

PHẠM VI CỦA SỰ TĨNH LẶNG VÀ SỰ TỰ DO CỦA SỰ THA THỨ

Ở đây, hiện tại luôn thay đổi… luôn thay đổi thành chính nó.

 

Khuôn mặt mới của hiện tại vẫn là chính nó, và bản thân nó vẫn còn.

 

Hiện tại là một thể loại vĩnh cửu của sự trống rỗng chứa đựng mọi thứ đang tồn tại, thậm chí mọi thứ đã từng tồn tại.

 

Vào mọi khoảnh khắc, bạn đứng trên một vùng đất xa lạ, liên tục được trao cơ hội để trở nên mới mẻ cùng với nó.

 

Đừng kéo lê những xiềng xích của những gì đang chờ đợi bạn phía trước nữa.

 

Chúng đã quá lâu rồi không ngừng vang lên tiếng leng keng sắt thép của chúng trong những năm tháng của bạn.

 

Bạn không có lỗi, vì mọi thứ đều vô tội.

 

Hãy buông bỏ, đối với những ai tự kết án chung thân vì sự bất công, giấc ngủ bị đè lên bởi những song sắt thô ráp và cay đắng của chính những phòng giam do chính họ xây dựng.

 

Trong khi cả vũ trụ đang hét lên, hãy để sự tha thứ là chìa khóa của bạn.

 

 

Không có gì thay thế được sự tĩnh lặng. Nếu không có sự tĩnh lặng, không gì có thể giải thoát chúng ta khỏi xiềng xích và sóng gió của những trải nghiệm ba chiều hạn hẹp. Để bắt đầu cuộc hành trình bên trong tìm kiếm sự tĩnh lặng bên trong bạn, có thể cần phải giải thoát bản thân khỏi sự ràng buộc của nơi bạn đang ở bằng cách đầu tiên là làm hòa với nó. Thay vì giữ cho bản thân bị xiềng xích vào trạng thái hiện tại bằng cách thất vọng vì bạn vẫn chưa đạt được mục tiêu, hãy thừa nhận rằng đó chỉ là trạng thái hiện tại của bạn và mọi thứ đều là tạm thời.

 

Chúng ta phải chậm lại để quan sát trạng thái và vị trí hiện tại của mình. Một cách tốt để làm điều này là tạo ra thời gian, hoặc thậm chí lên lịch cho toàn bộ những ngày không hành động. Khi bắt đầu hành trình này, chúng ta cần chấp nhận chỉ đơn giản là tồn tại thay vì hành động. Thật khó để không làm gì cả, đặc biệt là trong thế giới vật chất này đang nghiện ma túy của hành động. Bạn nghĩ rằng khi bạn không làm gì đó, bạn đang lãng phí thời gian của mình. Nhưng thời gian của bạn tồn tại vì lý do duy nhất là để bạn tồn tại, không phải để bạn hành động. Mảnh đất màu mỡ cho hành động đầy cảm hứng trước tiên là để tồn tại. Chúng ta hét vào mặt chính mình rằng chúng ta không được chỉ ngồi đó và chúng ta phải đứng dậy và làm gì đó. Đây không phải là bước đầu tiên để đạt được hạnh phúc.

 

Hạnh phúc bắt đầu khi bạn bắt đầu thực hành nói với bản thân câu nói ngược lại — "đừng chỉ đứng dậy và làm gì đó, hãy ngồi đó". Nếu bạn làm như vậy trong một thời gian, lúc đầu bạn sẽ nhận ra rằng bạn không phải là người kiểm soát hành động của mình. Giống như một cơn nghiện, hành động của bạn kiểm soát bạn. Nó sẽ kéo bạn lại. Bạn sẽ cảm thấy cảm giác muốn rút lui khỏi nó khi bạn cố gắng chỉ tồn tại mà không làm gì. Bạn chỉ cần nhớ rằng việc liên tục bận rộn sẽ không làm bạn hài lòng. Đó là lý do gây ra rất nhiều đau khổ.

 

Chúng ta sợ những gì sẽ có trong căn phòng với chúng ta nếu chúng ta ngừng bận rộn. Khi chúng ta trở nên tĩnh lặng và chỉ tồn tại, chúng ta đột nhiên ở trong khoảnh khắc hiện tại với tất cả nỗi sợ hãi, sự bất an, tức giận, đau đớn và buồn chán. Chúng ta đột nhiên ở trong căn phòng với chính những thứ mà chúng ta đang chạy trốn bằng hành động liên tục của mình. Nhưng bất kỳ hành động nào xuất phát từ cảm xúc tiêu cực sẽ gây ra những biểu hiện chỉ củng cố thêm trạng thái ban đầu của chúng ta. Chỉ khi dừng hành động, chúng ta mới đủ tĩnh lặng để nhận ra mình đang ở đâu. Chỉ khi chúng ta ngừng chạy trốn khỏi nỗi sợ hãi, sự bất an, tức giận, đau đớn và buồn chán, chúng mới không còn quyền lực đối với chúng ta nữa. Chúng bắt đầu tan biến. Cùng một sự kháng cự mà bạn có đối với thứ mà bạn đang chạy trốn chính là nguồn nhiên liệu mà nó đang sử dụng để duy trì sự sống sót trong bạn. Sự kháng cự của bạn đối với nó thực chất là sự tập trung của bạn vào nó. Bạn không hành động ngoài sự tập trung vào những gì bạn thực sự muốn. Bạn đã hành động ngoài sự tập trung vào những gì bạn không muốn—và những gì bạn không muốn ngày càng lớn hơn.

 

Quan sát là nhận thức thực sự. Điều kéo chúng ta ra khỏi nhận thức quan sát và quay trở lại với những cạm bẫy của thói quen để chúng ta vẫn là tù nhân của chúng là thực tế là chúng ta chưa học cách quan sát và buông bỏ. Quan sát rồi buông bỏ là một trong những kỹ năng quan trọng nhất cần có trong hành trình tạo ra sự thay đổi tích cực, cũng giống như kiến ​​thức về sự tĩnh lặng. Chúng ta phải học cách quan sát những gì đang ở đây và bây giờ, cả bên ngoài và bên trong bản thân chúng ta. Chúng ta cũng phải quan sát những gì kéo chúng ta ra khỏi đây và bây giờ. Chúng ta không được lên án hoặc chỉ trích những gì chúng ta khám phá ra thông qua các quan sát của mình. Quan trọng nhất, chúng ta không được chống lại nó trong sự thất vọng, nghĩ rằng cố gắng thay đổi nó một cách cưỡng bức sẽ xóa bỏ nó. Trái ngược với những gì bản ngã không lành mạnh của bạn muốn bạn tin, thực ra mục đích sống của bạn không phải là sửa chữa hoặc thay đổi bản thân một cách cưỡng bức. Sự thay đổi tích cực là kết quả của việc tập trung vào những gì bạn muốn, chứ không phải là kết quả của việc tập trung vào những gì bạn không muốn.

 

Ý tưởng rằng chúng ta phải sửa đổi bản thân hoặc những thứ xung quanh chúng ta (bao gồm cả người khác) là một cái bẫy của trung tâm ảo tưởng. Bạn không phải đang chơi trò đuổi bắt liên tục với một vị thần luôn phán xét bạn và có một lý tưởng hoàn hảo dành cho bạn mà bạn phải sống theo. Nếu bạn đã trở thành kiểu vị thần này đối với chính mình, bạn đang cản trở dòng chảy tự nhiên của hạnh phúc của chính mình. Có thể rất khó để chuyển sang trạng thái tuân thủ và buông bỏ vì bạn đang sống trong một xã hội mà bạn đã thích nghi trong thời gian và không gian này. Xã hội này đã ảnh hưởng đến bạn bằng những ý tưởng không lành mạnh mà bạn đã chấp nhận như "Tôi phải làm tốt hơn, đạt được nhiều hơn, làm việc chăm chỉ hơn hoặc phải khác biệt so với chính mình". Trên thực tế, sự tiêu cực của xã hội (trong hầu hết các trường hợp, toàn bộ quá trình giáo dục ban đầu của bạn ở nhà và ở trường) là sự nhồi nhét liên tục rằng bạn phải thành công hơn, đáng mơ ước hơn, thành đạt hơn—bạn phải hơn thế nữa. Thông điệp cơ bản trong tất cả những điều này là bạn không thành công, bạn không được mơ ước, bạn không thành đạt—bạn không đủ.

 

Bạn cũng bị ảnh hưởng để tin rằng thành công được quyết định bởi những người bên ngoài mà bạn đang quan sát bạn. Cách suy nghĩ này đi ngược lại toàn bộ cách vũ trụ này được thiết lập. Đó là một công thức đã làm nảy sinh nhiều ham muốn về tự do, hạnh phúc và tình yêu vô điều kiện. Nhưng như cách thức của nó, công thức này đã làm nảy sinh những ham muốn này vì nó là một công thức cho sự khốn khổ. Cách suy nghĩ này khiến chúng ta tách mình ra khỏi sự thay đổi tích cực vì chúng ta coi những thiếu sót của mình là đối tượng để chúng ta liên tục chú ý - điều đó có nghĩa là chúng ta sẽ chỉ biểu hiện nhiều hơn những điều đó vào thực tế của mình.

 

Điều giúp bạn thay đổi là nhận ra rằng không phải bạn nên thay đổi vì bạn không đáng yêu hoặc không xứng đáng nếu bạn không làm vậy. Thay vào đó, bạn muốn thay đổi vì bạn biết rằng sự thay đổi sẽ mang lại hạnh phúc cho bạn và ngược lại, nó sẽ mang lại hạnh phúc cho tất cả mọi thứ. Điều tạo ra sự thay đổi đó không phải là sự quở trách và trừng phạt bản thân vì những gì chúng ta quan sát thấy ở chính mình. Điều tạo ra sự thay đổi là chúng ta có thể quan sát và nhận ra mọi thứ trong chính mình cũng như nhận ra rằng mọi thứ đều là những bức ảnh chụp tạm thời của thời gian. Trong sự nhận thức đó, chúng ta có thể buông bỏ chúng, do đó giải phóng những gì chúng ta không muốn bằng cách thay vào đó tập trung vào bức tranh mới về những gì chúng ta muốn quan sát ở chính mình.

 

Điều tương tự cũng áp dụng cho những thứ bạn quan sát bên ngoài bản thân. Bất cứ điều gì bạn quan sát bên ngoài bản thân chỉ đơn giản là sự phản ánh những gì bên trong bạn, vì vậy tốt nhất là hãy giải quyết việc quan sát bản thân bên trong trước. Điều đó có nghĩa là, khi bạn quan sát một điều gì đó bên ngoài bản thân, bạn vẫn có thể buông bỏ nó để tập trung vào bức tranh về những gì bạn thực sự muốn. Điều này sẽ giống như thể bạn đang để người khác thoát khỏi lưỡi câu, trong khi thực tế là bạn đang để chính mình thoát khỏi lưỡi câu. Bạn không còn cần thứ bên ngoài mà bạn đang quan sát phải thay đổi để cảm thấy tốt hơn. Bạn đang nhận ra rằng bạn đã có sự lựa chọn để giữ mình bị mắc kẹt trên lưỡi câu, sử dụng những gì bạn quan sát làm cái cớ để cảm thấy tồi tệ hoặc chỉ cần buông lưỡi câu và bơi theo hướng mà bạn muốn quan sát—ngay cả khi điều này chỉ có nghĩa là tưởng tượng những gì bạn muốn quan sát.

 

Bạn có thể từ bỏ những thói quen đã tồn tại suốt cuộc đời bằng hành động quan sát và buông bỏ đơn giản này. Khi bạn đang vun đắp nhận thức về những thói quen của mình thay vì trở thành con mồi của những cạm bẫy của chúng, bạn đã tiếp cận được bản thân nằm ngoài bản ngã. Bạn đang trải nghiệm cuộc sống của mình qua con mắt của người quan sát bên trong, đó là bản ngã thực sự cốt lõi của bạn. Bạn không chỉ đang trải nghiệm cuộc sống của mình từ định dạng ba chiều mà bạn đồng nhất sâu sắc, mà bạn còn đang chứng kiến ​​cuộc sống của mình theo cách siêu việt, quan sát khi bạn trải nghiệm nó. Người quan sát này là bản ngã vĩnh cửu của bạn được trải nghiệm thông qua sự tĩnh lặng trong không gian giữa sự quan sát, sự giải phóng của sự quan sát đó và sự xuất hiện của sự quan sát mới. Quan sát và buông bỏ là bước đầu tiên để đạt được sự tĩnh lặng.

 

Nếu bạn nhận ra rằng mọi thứ đều là tạm thời, khoảnh khắc hiện tại mà bạn đang trải qua sẽ mang một phẩm chất khá đẹp. Có nhiều phương pháp thực hành được thiết lập xung quanh khái niệm về khoảnh khắc hiện tại. Trên thực tế, khoảnh khắc hiện tại là tất cả những gì có. Tất cả những gì tồn tại từ quá khứ là phần nào của quá khứ mà bạn đã biến thành một phần của suy nghĩ hiện tại của mình. Tất cả những gì tồn tại trong tương lai là phần nào của tương lai mà bạn đã biến thành một phần của suy nghĩ hiện tại của mình. Chỉ khi bạn chậm lại đến trạng thái tĩnh lặng, bạn mới có thể trải nghiệm được góc nhìn của Nguồn. Chỉ trong sự tĩnh lặng, bạn mới có thể trải nghiệm được những gì bạn đã tạo ra thông qua những suy nghĩ trong quá khứ của mình. Đó là nhận thức về hiện tại. Không có thời gian trong hiện tại, bởi vì phép đo mà chúng ta gọi là hiện tại luôn thay đổi. Nó không bao giờ có thể là một thứ tuyến tính. Chỉ trong sự tĩnh lặng, bạn mới có thể quan sát được những suy nghĩ mà bạn đang nghĩ.

 

Tâm trí suy nghĩ của bạn là một công cụ cho tâm trí quan sát của bạn. Tất cả các công cụ đều cần được nghỉ ngơi để hoạt động ở tiềm năng cao nhất của chúng. Tất cả các công cụ cũng phải được đặt xuống để người sử dụng công cụ nhận ra rằng họ tách biệt với chính công cụ đó. Một khi bạn trở thành người quan sát những suy nghĩ bạn đang nghĩ, bạn không còn đồng nhất với chúng nữa, và chúng mất đi sức mạnh thúc đẩy bạn hành động. Điều này rất quan trọng, vì điểm duy nhất bạn có sức mạnh là kiểm soát những suy nghĩ của mình—và điểm duy nhất bạn có thể thay đổi suy nghĩ của mình là hiện tại. Sự khó chịu tan biến trong hiện tại. Bạn không thể hoàn toàn ở hiện tại và chống lại hiện tại cùng một lúc. Mọi thứ chỉ đơn giản là như vậy—mà không phán xét. Nếu không có ý niệm về việc một thứ gì đó nên như thế nào, nó như thế nào, thì nó chỉ như vậy, và không có rung động năng lượng bất hòa nào trong đó.

 

Nguồn chảy vào mọi thứ bạn làm nếu bạn hoàn toàn tập trung vào việc làm. Đó là trạng thái thuần túy của sự cho phép. Khi bạn ở trong trạng thái thuần túy này, ngay cả những điều bạn thấy khó chịu cũng trở nên dễ chịu. Một ví dụ điển hình là rửa bát. Khi bạn rửa bát, hãy mở rộng sự chú ý của mình để cảm nhận mọi thứ trong hiện tại—không phải những gì bạn muốn làm, không phải những gì đã xảy ra cách đây một phút, không phải phán xét về những gì bạn đang làm, chẳng hạn như "Tôi không thích nước nóng như thế nào". Chỉ cần quan sát cảm giác nước chảy qua tay bạn. Hãy lắng nghe tiếng bát đĩa va vào thành bồn rửa khi bạn di chuyển chúng. Quan sát cách nó trông, cảm giác và âm thanh khi di chuyển miếng bọt biển trên chúng. Nếu tâm trí bạn lạc lối, đừng lên án nó—chỉ cần đưa nó trở lại với những gì bạn đang làm trong hiện tại. Khi rửa bát xong, bạn sẽ nhận thấy mình không có cảm giác về thời gian. Bạn cũng không muốn bát đĩa được rửa trước khi chúng được rửa. Bạn đã quá đắm chìm trong quá trình, bạn không đồng nhất với kết quả của quá trình. Bạn cũng sẽ thấy mình đang trong tâm trạng tốt. Thay vào đó, bạn không nghĩ về những gì bạn muốn làm, vì vậy nó không giống như một công việc vặt. Bạn đã làm những gì bạn định làm khi bước vào cuộc sống vật chất—trải nghiệm bất kể trải nghiệm đó là gì.

 

 

Chúng ta không bao giờ thực sự nhận ra mình không trải nghiệm được cuộc sống mà mình đang sống đến mức nào cho đến khi chúng ta dừng lại và tìm thấy sự tĩnh lặng. Có một thực hành cổ xưa trong văn hóa phương Đông được gọi là ăn uống chánh niệm. Đây là một thực hành mang lại lợi ích cực kỳ lớn cho việc thực hành sự tĩnh lặng. Ăn uống là một phần không thể thiếu trong cuộc sống của tất cả các sinh vật sống trong chiều không gian vật chất. Đó là cơ hội để cảm nhận được thế nào là sống. Chúng ta coi đó là điều hiển nhiên, giống như hầu hết mọi thứ chúng ta lặp đi lặp lại trong cuộc sống. Tuy nhiên, thay vì coi thức ăn là lối thoát khỏi cảm xúc tiêu cực, kẻ thù hoặc nhu cầu thiết yếu nằm ở gánh nặng, chúng ta có thể coi đó là con đường dẫn đến niềm vui và trải nghiệm sự tồn tại.

 

Khi đến giờ ăn, bạn có thể ngồi xuống với bất cứ thứ gì bạn đã chọn để ăn. Không nghĩ đến bất cứ điều gì khác hoặc trò chuyện với bất kỳ ai khác, bạn có thể bắt đầu trải nghiệm thức ăn như nó vốn có—nó trông như thế nào, cảm giác ra sao và có mùi như thế nào—và sau đó, bạn có thể từ từ trải nghiệm hương vị của nó. Tập trung hoàn toàn vào cảm giác để thức ăn là tất cả những gì bạn nhận thấy. Sau một thời gian, bạn có thể bắt đầu nghĩ về các thành phần trong thức ăn, chúng đến từ đâu và quá trình chúng trải qua tạo thành thức ăn từ nguồn gốc đến đĩa của bạn, đôi tay đã đưa thức ăn qua và năng lượng đã tạo ra nó. Bạn có thể cố gắng tìm kiếm hương vị của ánh nắng mặt trời, đất và mưa đã đi vào thức ăn—tất cả chúng vẫn là một phần của những gì bạn đang ăn.

 

Bạn có thể nghĩ về bất kỳ và tất cả các khía cạnh của chính thức ăn. Bạn có thể tìm thấy lòng biết ơn đối với nó. Bạn có thể ở trong khoảnh khắc hiện tại với nó. Bạn có thể là người quan sát nó. Bạn sẽ ngạc nhiên khi thấy có bao nhiêu trải nghiệm ăn uống mà bạn hoàn toàn bỏ lỡ một cách thường xuyên chỉ vì thiếu chú ý đến nó trong hiện tại. Trạng thái này và bất kỳ trạng thái nào tồn tại trong khoảnh khắc hiện tại đều là trạng thái mà trong đó bản ngã không tồn tại. Vì nó không tồn tại, nên nó không can thiệp và bạn thoát khỏi rung động năng lượng bất hòa. Bạn đang để sức khỏe và hạnh phúc tràn vào. Trong cuộc sống vật chất, không thể tránh khỏi việc chúng ta sẽ nảy sinh ham muốn.

 

Đây là nguyên nhân của sự tiến hóa, là mục đích của cuộc sống. Tuy nhiên, nếu một người có thể sống trong khoảnh khắc hiện tại như thế này càng nhiều càng tốt, họ sẽ hoàn toàn cho phép sức hút từ tính của Nguồn hướng đến những ham muốn đó và do đó sẽ đạt được điều đó mà không cần nỗ lực gì cả—và rất nhanh chóng. Chúng ta sẽ trong quá trình để bản thân sống theo bản ngã cao hơn của mình thay vì cố gắng kiểm soát và nỗ lực để sống. Khi bạn đã tìm thấy sự tĩnh lặng và hòa bình với nơi mình đang ở, bạn sẽ dễ dàng bắt đầu sử dụng công cụ của tâm trí để sáng tạo và tìm thấy sự cộng hưởng với những sáng tạo của mình thông qua việc cố tình duy trì rung động năng lượng của hạnh phúc.

 

Cũng giống như sự tĩnh lặng là thực hành tạo ra hòa bình với nơi bạn đang ở để trải nghiệm sự hiện diện vĩnh cửu đằng sau nơi bạn đang ở - sau đó giải thoát bạn khỏi sự ràng buộc ngăn cản bạn đến với hạnh phúc - sự tha thứ là thực hành tạo ra hòa bình với nơi bạn đã ở, do đó giải phóng bạn khỏi sự ràng buộc ngăn cản bạn đến với hạnh phúc. Sự tha thứ cũng giống như việc giải phóng một tù nhân chỉ để phát hiện ra rằng bạn đã là tù nhân từ đầu. Trong cuộc sống, rất thường xuyên, khi chúng ta không tạo ra sự hòa hợp ngay lập tức với những điều khiến chúng ta đau khổ, chúng sẽ trở thành vết thương của tâm trí - những vết thương mà chúng ta mang theo trong ý thức và tiềm thức của mình mỗi ngày.

 

Nỗi đau trở thành như những xiềng xích mà chúng ta đã quá quen sống cùng đến nỗi chúng ta thậm chí không nhận ra rằng mình có sức mạnh để cởi bỏ chúng.

 

Sự tha thứ là sự giải phóng hoàn toàn các rung động năng lượng chống lại rung động năng lượng của niềm vui. Trong sự tha thứ thực sự, cảm xúc tiêu cực không còn tồn tại nữa. Đó là cảm giác bình yên sâu sắc. Và vì điều này, đó là sự tự do. Thông thường, chỉ vì muốn biết bản chất tốt đẹp của sự tha thứ, chúng ta cố gắng thúc đẩy bản thân tha thứ khi chúng ta vẫn chưa thay đổi những suy nghĩ mà chúng ta đang nghĩ về bất cứ điều gì mà chúng ta đang cố gắng tha thứ. Điều đó không bao giờ có thể xảy ra theo cách này. Ví dụ, khi một người nói, "Tôi sẽ tha thứ, nhưng không bao giờ quên", thì chính giọng điệu giam cầm trong câu nói đó cho bạn biết rằng sự tha thứ thực sự vẫn chưa trở thành một phần của họ. Sự tha thứ thực sự là sự lãng quên. Đó không phải là sự lãng quên mà chúng ta nghĩ đến theo nghĩa là mất đi ký ức về quá khứ, bởi vì bạn có thể không bao giờ quên những gì đã xảy ra. Thay vào đó, việc nhớ lại nó sẽ không mang theo những cảm xúc tiêu cực nữa. Trên thực tế, bạn có thể giữ một cảm xúc hoàn toàn khác đối với nó - chẳng hạn như lòng biết ơn - vì những gì nó đã tạo nên trong cuộc sống của bạn ngày hôm nay.

 

Chính sự hồi tưởng đã thay đổi đó chứng minh rằng ký ức không còn giam cầm bạn nữa. Nói rằng "Tôi đã tha thứ" mà không cảm nhận được trọn vẹn sự tự do thanh thản của nó là sử dụng từ tha thứ một cách lỏng lẻo mà không hiểu hết ý nghĩa của nó. Đó là cố gắng thuyết phục bản thân phớt lờ, kìm nén hoặc che đậy một vết thương rất sâu. Trong những điều kiện này, vết thương bên trong - giống như vết thương thể xác - sẽ mưng mủ. Chúng ta có thể đạt được điều mà chúng ta tha thứ bất cứ lúc nào, nhưng đó là một quá trình trong mọi trường hợp. Khi bị tổn thương sâu sắc, để thoát khỏi tình trạng bất lực đó, một người có thể phải thừa nhận nỗi đau và nỗi buồn, sau đó tức giận trước khi họ có thể mạo hiểm bước vào vùng lân cận của sự tha thứ. Và điều này không sao cả. Điều rất quan trọng là chúng ta phải cho phép bản thân trải qua quá trình này để tránh cái bẫy cảm thấy tội lỗi vì chúng ta vẫn chưa tha thứ hoàn toàn - bên cạnh những cảm giác khủng khiếp khi bị tổn thương. Khi thời điểm thích hợp đến, chúng ta sẽ không cảm thấy tốt hơn khi làm bất cứ điều gì khác ngoài việc tha thứ. Và không có ai quan trọng hơn để tha thứ hơn chính bản thân mình.

 

Sự thật là, sự tha thứ không liên quan gì đến bất kỳ ai khác ngoài chúng ta.

 

Mặc dù người nhận có thể cảm thấy rất vui, nhưng sự tha thứ chỉ liên quan đến chính chúng ta. Cho dù chúng ta tha thứ cho người khác hay chính chúng ta, sự tha thứ chỉ là sự đơn phương. Chúng ta không cần người khác hiện diện để tha thứ cho họ—hoặc chính chúng ta. Quá trình chữa lành diễn ra chỉ trong chính bản thân chúng ta. Cảm giác oán giận, tội lỗi và bất công hiện diện hoàn toàn liên quan đến sự bất hòa của chúng ta với Nguồn bên trong chúng ta. Những suy nghĩ mà chúng ta đang nghĩ khiến tình huống tiêu cực có thể biểu hiện trong thực tế của chúng ta ngay từ đầu, không cộng hưởng với rung động năng lượng của bản ngã cao hơn của chúng ta, vì vậy những cảm xúc mà chúng ta cảm thấy là kết quả của sự mâu thuẫn đó. Bản ngã cao hơn của bạn không nhìn nhận người khác theo hướng tiêu cực. Nó không nhìn nhận bất cứ điều gì theo hướng tiêu cực. Đối với Nguồn, không có sự bất công nào. Bất kỳ suy nghĩ nào phù hợp với những quan điểm đó đều không phù hợp với bản ngã cao hơn của bạn và do đó chúng không phù hợp với Nguồn. Sự tha thứ là quá trình chuyển đổi suy nghĩ theo hướng cộng hưởng với bản ngã cao hơn của bạn. Nó không giữ lại bất cứ điều gì—mà là sự giải thoát để bạn có thể tiến về phía trước. Nếu chúng ta có bất kỳ nỗi đau nào trong mình, điều đó có nghĩa là chúng ta có điều gì đó để tha thứ.

 

Bất cứ điều gì bạn chú ý đến đều sẽ trở nên trầm trọng hơn, vì vậy, có vẻ kỳ lạ khi một người nhìn lại về một điều gì đó tiêu cực lại có lợi. Mặc dù tốt nhất là hãy hoàn toàn hướng về điều bạn muốn và điều bạn cảm thấy thoải mái bằng cách tập trung hoàn toàn vào điều đó, nhưng đôi khi chúng ta lại mất liên lạc với rung động năng lượng của chính mình đến nỗi chúng ta thậm chí không nhận ra rằng mình vẫn còn sự oán giận trong mình. Nó trở thành một phần trong cuộc sống hàng ngày và bản sắc của chúng ta. Thông thường, chúng ta có những niềm tin ăn sâu ngăn cản chúng ta tập trung vào điều tích cực ngay từ đầu. Đây là lúc quá trình hướng về điều tiêu cực với mục đích phát triển có lợi. Trong quá trình này, mục đích không phải là đắm chìm trong tình huống tiêu cực, mà là nhận thức được nó và sau đó ngay lập tức liên kết với giải pháp bằng cách thay đổi tình huống theo hướng bạn muốn. Trong quá trình này, bạn đang khởi tạo những rung động tiêu cực này để trải nghiệm sự thay đổi có ý thức và có chủ đích của chúng. Bạn đang khiến chúng thay đổi hình dạng bằng sức mạnh của chính sự tập trung của bạn. Có hàng ngàn kỹ thuật tập trung vào sự tha thứ. Một số trong số chúng có thể không có ý nghĩa gì với bạn, nhưng một số khác bạn sẽ thấy có sự biến đổi. Tất cả đều là về quá trình tìm kiếm điều gì đó khiến bạn cảm thấy tốt.

 

Nếu thích, bạn có thể bắt đầu bằng cách hình dung sự tha thứ này. Ngồi một mình, như thể đang thiền, và tập trung vào hơi thở của bạn trong một thời gian. Sau đó, đặt hẹn giờ trong hai phút. Trong hai phút đó, hãy nghĩ về điều gì đó khiến bạn cảm thấy rất tổn thương mà người khác đã nói hoặc làm mà bạn vẫn còn nhớ. Hãy nhớ lại cảm giác đó, nơi bạn đang ở và những gì bạn đang nghĩ. Cho phép bản thân được đưa hoàn toàn trở lại không gian đau đớn này. Khi đồng hồ bấm giờ reo, hãy đặt nó trong năm phút. Trong năm phút này, hãy hình dung bạn đang bước đến gần người đó và nói, "Tôi tha thứ cho bạn". Hãy nói với họ bất kỳ điều chữa lành nào bạn có thể nghĩ ra để cho họ biết rằng bạn hiểu những cảm xúc đau đớn mà họ đang cảm thấy, cho phép họ hành động theo cách họ đã hành động hoặc nói những điều họ đã nói. Hãy tưởng tượng người này hoàn toàn chấp nhận lời xin lỗi. Hãy tưởng tượng họ muốn điều đó và chỉ sợ phải yêu cầu nó. Hãy tưởng tượng bạn đang ôm người đó. Giữ nguyên như vậy, tạo ra nơi suy nghĩ về sự hòa giải này cho đến khi đồng hồ bấm giờ reo.

 

Sau đó, đặt đồng hồ bấm giờ trong hai phút. Trong hai phút, hãy nhớ lại thời điểm bạn đã làm hoặc nói điều gì đó mà bạn hối hận - điều gì đó mà bạn vẫn mang trong mình nỗi đau khi đã làm. Hãy nhớ lại cảm giác khi bạn làm điều đó - bạn đang ở đâu, ai ở đó và nỗi đau trên khuôn mặt của người đó. Hãy để bản thân được đưa trở lại không gian đau đớn đó. Khi hết giờ, hãy đặt thời gian là năm phút và trong năm phút đó hãy tưởng tượng rằng bạn đang cầu xin sự tha thứ từ bất kỳ ai mà bạn đã làm tổn thương. Hãy tưởng tượng rằng bạn muốn được tha thứ. Hãy tưởng tượng rằng người đó đã tha thứ cho bạn một cách tự nguyện. Hãy tưởng tượng rằng họ cảm thấy vui khi tha thứ cho bạn. Hãy tưởng tượng nỗi đau sẽ biến mất hoàn toàn khi bạn trao bản thân hoàn toàn cho sự hòa giải, biết rằng bây giờ tất cả đều ổn. Mọi chuyện đã kết thúc. Bạn đã được tha thứ.

 

Lần này, khi hết giờ, mà không cần đặt lại thời gian, hãy tưởng tượng rằng bạn đang tha thứ cho chính mình vì hành động hoặc điều mà bạn đã nói. Bạn có thể tự nhủ, "Tôi tha thứ cho bạn", "Tôi biết bạn là người yêu thương" hoặc "Tôi biết bạn không bao giờ có ý định làm tổn thương bất kỳ ai". Hãy nói bất cứ điều gì với chính mình mà bạn cần nghe để giải thoát bản thân khỏi cảm giác tội lỗi hoặc thất vọng. Hãy tưởng tượng rằng bạn đang ôm lấy chính mình. Hãy tưởng tượng rằng bạn tự nhủ rằng bạn hiểu tại sao mình lại làm như vậy. Hãy cho bản thân biết bạn tin tưởng vào chính mình đến mức nào. Duy trì sự hình dung này cho đến khi bạn bắt đầu cảm thấy bình yên, giải thoát và thậm chí là hy vọng. Khi bạn cảm thấy sẵn sàng, hãy mở mắt ra.

 

Có thể bạn sẽ thấy dễ dàng hơn khi làm điều này cùng người khác thay vì làm một mình. Một người khác có thể là người canh thời gian cho bạn và hướng dẫn bạn bằng lời nói qua các phần khác nhau trong quá trình này mà bạn có thể sợ bắt đầu một mình. Quá trình này có thể rất khó khăn. Nó có thể giống như việc mở nút một con đập đã tích tụ áp lực trong nhiều năm. Nó có thể khiến bạn nhận thức được cảm giác dễ bị tổn thương của mình. Nó thậm chí có thể khiến bạn suy sụp—nhưng suy sụp sẽ dễ chịu hơn so với áp lực mà bạn từng phải chịu đựng, bởi vì thực tế là những gì bạn đang suy sụp chính là mọi thứ đang ngăn cản bạn tìm thấy hạnh phúc của mình.

 

Viết một lá thư (bất kể người đó còn sống hay đã chết) cũng có thể hữu ích, hoặc là tha thứ cho ai đó hoặc cầu xin họ tha thứ. Bạn có thể gửi lá thư này nếu bạn muốn, hoặc bạn có thể tham gia vào một hoạt động làm sạch rất hiệu quả là đi đến một nơi nào đó (nơi không có nguy cơ bắt lửa) và đốt lá thư. Bạn có thể xem ngọn lửa thiêu rụi những từ ngữ bạn đã viết, biết rằng mọi thứ bạn đã nói đang bị nuốt chửng và trở thành một phần của sự hiểu biết phi vật chất. Hãy để ngọn lửa kéo nỗi đau trong bạn đi khi nó đốt những từ ngữ và tờ giấy vào chính nó.

 

Thật sâu sắc khi tự viết cho mình một lá thư xin tha thứ hoặc tự tha thứ rồi đốt nó đi. Hãy cho phép bản thân trải nghiệm sự giải phóng cảm xúc rất mạnh mẽ thường đi kèm với quá trình này. Bạn có thể theo dõi sự giải phóng mạnh mẽ của một quá trình như vậy bằng cách sử dụng nền tảng màu mỡ của sự không kháng cự hiện diện sau đó và tập trung mạnh mẽ vào điều gì đó tích cực. Ví dụ, bạn có thể cố tình tìm kiếm những kỷ niệm đẹp, viết lời khẳng định hoặc viết danh sách các khía cạnh tích cực về cuộc sống của bạn ngay bây giờ.

 

Sự tha thứ thực sự không phải là quá trình cố gắng khiến bản thân cam chịu những gì tiêu cực, mà thường là những gì nó đã bị biến chất thành. Đó là buông bỏ những gì đang kìm hãm bạn khi bạn nhận ra điều đó để bạn có thể hướng đến hạnh phúc cũng như ngừng mang quá khứ vào hiện tại. Mỗi phần của sự giải phóng và hạnh phúc đều được tìm thấy trong sự thay đổi quan điểm mà bạn đang nắm giữ về một chủ đề. Nếu bạn thoát khỏi quan điểm hạn hẹp về nỗi đau đủ xa, bạn sẽ thấy rằng gốc rễ của mọi điều tiêu cực trên thế giới này chính là sự thật vật chất rằng tất cả chúng ta đều không là gì ngoài nạn nhân của nạn nhân. Hãy đi xa hơn thế nữa, và bạn sẽ thấy rằng không có thứ gì gọi là nạn nhân. Nạn nhân chỉ là một nhà tù ảo tưởng bị giới hạn trong cuộc sống vật chất—và sự tha thứ là con đường thoát khỏi nó.