Teal Swan Transcripts 743
Mặt tối của sự tách rời danh tính
04-01-2025
Sự tách rời danh
tính là một yếu tố then chốt của quá trình thức tỉnh tâm linh. Nhưng vì nó quan
trọng như vậy, nên người ta thường cho rằng nó chỉ có thể mang lại điều tốt. Thật
ra, sự tách rời danh tính cũng có một mặt tối. Trong video này, tôi sẽ chỉ ra mặt
tối đó để bạn không rơi vào nó. Trước tiên, chúng ta hãy nói về việc sự tách rời
danh tính là gì.
Danh tính là trạng
thái của việc là chính mình - một cái tôi tách biệt. Một từ khác cho điều này
là bản ngã. Bạn không thể có cảm nhận về “tôi” nếu đồng thời không có cảm nhận
về “người khác”. Mỗi khi chúng ta liên kết một điều gì đó với “cái tôi”, chúng
ta đang đồng nhất hóa với nó. Nó trở thành một phần của chúng ta. Chúng ta làm
cho nó “giống như chúng ta”. Đây chính là bản chất thật sự của sự bám víu - nó
là sự đồng nhất hóa.
Trước khi bước
vào con đường thức tỉnh, con người hoàn toàn đồng nhất với cái tôi tạm thời của
mình. Cái tôi tạm thời là phần con người trong kiếp sống này mà họ gọi bằng tên
của họ. Điều này nghĩa là họ nghĩ rằng họ là cơ thể, là cảm xúc, là suy nghĩ… tất
cả những gì thuộc về bản ngã phàm trần trong một kiếp sống hữu hạn. Hầu hết mọi
người hoàn toàn không hề biết về phần phi vật chất của mình - phần đã tạo ra kiếp
sống mà họ đang gọi bằng tên của chính họ.
Nhân tiện, mọi
người gọi phần phi vật chất ấy bằng nhiều tên: linh hồn, tinh thần, bản thể cao
hơn, dòng ý thức, nhân chứng vĩnh cửu, bản chất, lực vô hình… và rất nhiều tên
khác tùy ngôn ngữ. Tin tôi đi, họ không hiểu rằng cái tôi tạm thời chỉ là sự
sáng tạo và biểu hiện của phần phi vật chất ấy. Và vì vậy, họ nhầm tưởng cái
tôi tạm thời là toàn bộ con người họ.
Thật ra, bạn có
thể nói một người có hai góc nhìn chính: phi vật chất và vật chất, hay phần
linh hồn và thể xác tạm thời - tất cả đều mô tả cùng một sự việc. Trên hành
trình thức tỉnh, một người bắt đầu nhận biết phần phi vật chất của mình và bắt
đầu tách rời khỏi bản ngã, tức là cái tôi tạm thời. Trong kiếp sống này, sự
tách rời ấy là điều vô cùng sâu sắc.
Để tách rời khỏi
điều gì đó, bạn phải nhận ra nó khác với bạn. Bạn phải xem nó là thứ “không phải
bạn”. Ví dụ, nếu bạn muốn tách khỏi nỗi đau của mình, bạn chỉ cần hình dung nỗi
đau như một thực thể riêng biệt. Khi bạn trải nghiệm đau đớn, hãy quan sát nó
như thể bạn đang nhìn một thực thể khác đang phản ứng. Bằng cách này, bạn không
còn xem nỗi đau là cá nhân nữa. Khi bạn tách rời, bạn sẽ có khả năng nhìn mọi
thứ khách quan hơn nhiều.
Vậy hãy xem những
lợi ích khác của sự tách rời danh tính:
– Nó giúp bạn nhận
biết những yếu tố phi vật chất đang vận hành trong bất kỳ tình huống nào.
– Nó khiến bạn
trở thành người quan sát các suy nghĩ của chính mình.
– Nó làm cho việc
thay đổi niềm tin trở nên dễ dàng hơn.
– Nó khiến bạn
ít phản ứng cảm xúc hơn.
– Nó giúp bạn
không chống lại những thay đổi liên tục của cơ thể vật chất.
– Nó cho phép bạn
thay đổi vai trò và linh hoạt hơn như một thực thể sống.
– Nó giúp bạn
buông bỏ những gì không còn phục vụ bạn, và điều chỉnh những gì còn hữu ích.
– Nó giúp bạn
buông quá khứ và hiện diện nhiều hơn trong khoảnh khắc hiện tại.
Đó chỉ mới là phần
nổi của tảng băng. Còn rất nhiều lợi ích nữa của việc tách rời danh tính. Bởi
vì bản chất của nó khiến con người cảm thấy tốt hơn, nên sự tách rời ấy có thể
bị sử dụng như một cơ chế đối phó, và kéo chúng ta vào biểu hiện bóng tối của
nó.
Khi con người chịu
đủ đau đớn, đôi khi họ tách khỏi cảm xúc hoàn toàn. Điều này đôi khi được gọi
là tê liệt cảm xúc. Và đôi khi khi chịu đủ đau đớn thể chất, họ tách rời khỏi
cơ thể mình - điều này thường được gọi là sự phân ly. Đây là cách cố ý tạo ra
khoảng cách giữa ý thức và phần đang đau đớn, để chúng ta không còn cảm nhận nỗi
đau ấy.
Khi hiểu khái niệm
này, chúng ta có thể bắt đầu hiểu mặt tối của sự tách rời danh tính.
Vậy mặt tối đó
là gì?
Đó là khi chúng
ta xác định chính cái tôi tạm thời của mình là vấn đề gây đau đớn, và vì vậy
chúng ta chọn tách khỏi nó, như một cách chạy trốn khỏi nỗi đau. Đây là một
hành vi chối bỏ bản thân ở mức độ cực đoan.
Tức là cái tôi tạm
thời của chúng ta đang đau đớn, và chúng ta không muốn trải nghiệm nỗi đau ấy nữa.
Thế là ta cắt khỏi nó, tách khỏi nó, không còn xem nó là một phần của mình. Đây
là hình thức bỏ rơi bản thân nghiêm trọng nhất mà một người có thể tự gây ra
cho chính mình.
Họ không còn xem
phần bản ngã hoặc hình hài tạm thời ấy là của mình nữa, cũng như bất kỳ điều gì
liên quan đến phần đó. Và kết quả là họ vẫn tách rời khỏi nó, phủ nhận nó, từ
chối công nhận nó, ruồng bỏ nó, xem nhẹ nó, và xem nó hoàn toàn vô giá trị đối
với mình.
Không có sự tàn
nhẫn nào lớn hơn đối với cái tôi tạm thời của bạn.
Và tệ hơn nữa,
việc này thường được biện minh bằng các niềm tin tâm linh, thậm chí bằng những
chân lý tâm linh. Chẳng hạn như:
– “Mục đích của
cuộc sống là vượt lên khỏi ảo ảnh của cõi vật chất.”
– “Cơ thể chỉ là
chiếc bình chứa cho thần linh.”
– “Bạn không phải
là cơ thể bạn. Bạn không phải là tâm trí bạn.”
– “Cảm xúc mạnh
chỉ xuất hiện vì sự bám víu vào những thứ không phải là bạn.”
Được rồi, thật sự
là tôi có thể nói mãi về những loại niềm tin như thế này, thậm chí cả những
chân lý nữa. Mặt tối của sự tách rời danh tính chính là một trạng thái kháng cự
rất sâu - bởi toàn bộ quá trình đó được thực hiện từ sự kháng cự lại bản thân,
kháng cự bản ngã, kháng cự hình hài tạm thời. Cơ chế đối phó này - tức là dùng
sự tách rời danh tính - thật sự vô cùng phổ biến trong các cộng đồng tôn giáo
và tâm linh, bởi trọng tâm của những cộng đồng này là phần phi tạm thời. Và rất
nhiều người trong các cộng đồng đó đang dùng tôn giáo và các thực hành tâm linh
như một cách để giảm bớt đau đớn. Vì cách đối phó này giúp họ bớt đau, nên họ lại
khuyến khích nhau tiếp tục làm vậy và đưa ra những niềm tin củng cố rằng đây là
điều “nên làm”.
Vậy nên, để nói
cho rõ: các cộng đồng tôn giáo và tâm linh đang ủng hộ cơ chế đối phó này giống
hệt như việc quán bar ủng hộ việc dùng rượu như một
cơ chế đối phó.
Bi kịch lớn nhất
của chuyện này là: những người đang dùng sự tách rời danh tính như một cơ chế đối
phó để làm tê liệt trải nghiệm có ý thức về cái tôi tạm thời của họ lại thường
được người khác xem là những người giác ngộ và thức tỉnh nhất. Họ được xem như
đã vượt lên trên tất cả.
Để bạn hiểu rõ
điều này hơn, tôi sẽ đưa ra một ví dụ.
Isan lớn lên ở
vùng nông thôn Ấn Độ. Từ nhỏ anh đã rất thông minh. Và phải nói thật là, điều
đó không khiến anh hạnh phúc. Anh không thể chấp nhận hay tin bất cứ điều gì chỉ
vì người khác nói - anh phải tự trải nghiệm nó. Anh khá “khó bảo”. Cha anh thường
xuyên mắng nhiếc anh, còn mẹ anh thì vô cùng thao túng để buộc Isan làm mọi thứ
theo ý bà. Bà đặc biệt hay sử dụng kiểu kịch bản nạn nhân để điều khiển người
khác.
Người duy nhất
mà Isan có sự gắn bó an toàn là ông ngoại - và ông mất khi Isan bảy tuổi. Sau
cái chết đó, gia đình phải chuyển đến một thành phố lớn, nơi Isan lần đầu tiên
đi học - và đối với anh, đó chẳng khác gì một nhà tù.
Rồi, hãy tua
nhanh đến sau này. Nỗi đau của Isan ngày càng nhiều cho đến khi anh trở nên tuyệt
vọng và có ý định tự sát. Một ngày, khi đang ở độ tuổi đôi mươi, anh bước vào một
ngôi đền Ganesha và ngay lập tức cảm thấy nhẹ nhõm. Nhờ đó, anh bắt đầu quan
tâm đến việc nghiên cứu triết lý tâm linh. Trong quá trình này, anh gặp rất nhiều
vị guru.
Một ngày nọ,
Isan có một sự khai sáng vô cùng quan trọng. Anh nhận ra rằng bên trong mình có
hai phần. Một phần là con người đau khổ - phần mà anh không thể chịu đựng nổi nữa.
Phần kia là cái đang quan sát phần đau khổ đó. Anh kết luận rằng phần quan sát ấy
mới là bản thể thật của mình - linh hồn của anh, Isan tồn tại trước khi sinh ra
và sẽ tồn tại sau khi chết. Còn phần còn lại chỉ là bản ngã, không phải con người
thật.
Nhận thức này tạo
ra một cú chuyển hóa nội tâm mạnh mẽ: anh bắt đầu đồng nhất một cách sâu sắc với
phần phi vật chất của mình, và tách rời một cách sâu sắc khỏi cái tôi tạm thời -
cái tôi đau khổ.
Anh không còn
xem bất kỳ phần nào của cái tôi tạm thời - phần được gọi bằng cái tên Isan - là
“anh” hoặc “của anh”. Anh từ bỏ nó hoàn toàn.
“Đây không phải cơ
thể tôi. Cơ thể không phải là tôi.
Không phải tôi
đang đau - đó chỉ là bản ngã và thân cảm xúc đang đau.
Đây chỉ là phần
đã bị điều kiện hóa để luôn trong đau khổ.
Đây không phải cảm
xúc của tôi - đó chỉ là phản ứng đang xảy ra trong một cơ thể không phải tôi.”
Khi Isan trải
nghiệm một cảm xúc, anh không xem đó là cảm xúc của mình. Anh hạ thấp giá trị của
nó, xem nó hoàn toàn vô nghĩa đối với anh, từ chối tham gia vào bất kỳ ngôn ngữ
nào liên quan đến “nhận thức sai lầm”. Kết quả là, dù có thể quan sát những gì
đang diễn ra bên trong cái tôi tạm thời, nhưng anh hoàn toàn không phản hồi lại
nó. Anh xem nhẹ tất cả những gì thuộc về phần tạm thời. Anh không đối xử với nó
bằng sự quan tâm, chăm sóc hay yêu thương.
Isan đã hoàn
toàn từ bỏ phần con người của mình.
Và điều trớ trêu
là trong trạng thái tách rời và đứt kết nối với cái tôi tạm thời như vậy, anh
trở nên vô cùng… vô cùng không phản ứng. Anh cảm thấy rất bình yên. Thật sự,
anh cảm thấy rất ít. Tất cả năng lượng ý thức của anh đều hướng đến các cõi phi
vật chất vì anh hoàn toàn đồng nhất với phần phi vật chất của mình.
Và vì vậy, mọi
người bắt đầu xem anh như một hình mẫu để noi theo - một bậc thầy.
Isan thu hút một
lượng người theo dõi rất lớn và bắt đầu dạy mọi người rằng giải pháp cho nỗi khổ
của họ là tách rời khỏi cái tôi tạm thời. Nhưng thật ra anh không chỉ dạy họ
tách rời khỏi cái tôi tạm thời - anh dạy họ ngắt kết nối, xem nhẹ, và từ bỏ nó.
Đây là một
nguyên tắc mà bạn cần phải tuân theo để không rơi vào mặt tối của sự tách rời
danh tính: Không thể có sự tách rời lành mạnh nếu không có sự sở hữu bản thân một
cách triệt để.
Bạn không thể
tách khỏi bản ngã nếu bạn không xem bản ngã là một phần quý giá của chính mình.
Bạn cần phải yêu thương, chăm sóc, phản hồi, và trân trọng tất cả mọi khía cạnh
của cái tôi tạm thời. Bạn phải hợp nhất phần vật chất và phần phi vật chất. Hợp
nhất phần tạm thời và phần phi tạm thời.
Mục đích của mở
rộng ý thức không phải là để tỉnh dậy khỏi một ảo ảnh nào đó và nhận ra rằng bạn
không phải cơ thể của bạn, không phải cảm xúc của bạn, không phải tâm trí của bạn,
không phải cái “bạn” mà bạn gọi bằng tên mình, và không phải là con người.
Vậy mục đích của
mở rộng ý thức là gì?
Mục đích là để
hiểu rằng:
- Bạn là cơ thể
của bạn và đồng thời bạn không phải nó.
- Bạn là cảm xúc
của bạn và đồng thời không phải.
- Bạn là tâm trí
của bạn và đồng thời không phải.
- Bạn là con người,
và đồng thời không phải.
- Bạn là cái “bạn”
được gọi bằng tên bạn, và đồng thời bạn cũng không phải.
- Bạn phải biết
ôm giữ song hành hai mặt đối nghịch.
Vì thế, một
trong những ý định của việc tách rời khỏi cái tôi tạm thời phải là: giúp bạn sở
hữu, chăm sóc, và hòa nhập tốt hơn phần tạm thời ấy - phần “bạn” mà bạn gọi bằng
tên mình.
Đây vốn dĩ là một
cuộc hôn phối hài hòa giữa phần phi vật chất và phần con người tạm thời của bạn
trong kiếp sống này.
Phần khó nhất của
thực hành tâm linh chính là những sự đối nghịch bổ trợ vốn có trong một vũ trụ
đa chiều - những điều thẳng thắn mà nói, không hề “bổ trợ” chút nào khi nhìn bề
mặt.
Sự thật cao nhất
sau cùng chính là: tất cả là một.
Người họa sĩ và
bức tranh là một.
Và vì vậy, bất kỳ
hình thức tách rời nào cũng không được thực hiện với mục đích làm tăng thêm sự
chia tách giữa “ta” và “không phải ta” trong vũ trụ này. Không có gì là “khác”
với bạn cả. Không phải tâm trí bạn, không phải cơ thể bạn, không phải cảm xúc bạn,
không phải người khác, không phải cái bàn bếp, không phải con chó của bạn,
không phải mây trời, cũng không phải xi măng trên lối đi.
Nhưng để có thể
thấy được, chưa nói đến trải nghiệm và sống hòa hợp với chân lý này, trước hết
chúng ta phải tách rời khỏi những thứ đang giữ chặt chúng ta trong cảm giác mạnh
mẽ về cái tôi.
Chúc bạn một tuần
tốt lành.
Link gốc của bài
viết
https://www.youtube.com/watch?v=9Mb5dWJXuS4
Theo
dõi trên Facebook
https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/
DANH
SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG
https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét
Lưu ý: Chỉ thành viên của blog này mới được đăng nhận xét.