Teal Swan Transcripts 330 - 🧘‍♀️⚖️🌀➡️♾️Tiết lộ sự thật về các giáo viên tâm linh, các bậc thầy và chuyên gia cải thiện bản thân

 

Teal Swan Transcripts 330

Tiết lộ sự thật về các giáo viên tâm linh, các bậc thầy và chuyên gia cải thiện bản thân

 

03-03-2018

Có lẽ, nếu bạn đang xem tập này, thì bạn đã dành rất nhiều thời gian trong lĩnh vực tâm linh và tự cải thiện bản thân, theo dõi vô số giáo viên, chuyên gia và những người dẫn dắt. Nhưng có lẽ, bạn không nhận ra sự rối loạn phổ biến nhất trong số họ, bởi vì chính họ cũng không nhìn thấy nó nơi bản thân mình. Và đây là một sự rối loạn có thể trở nên nguy hiểm. Tôi đã từng làm một video cách đây không lâu có tên là “Phân Mảnh, Căn Bệnh Toàn Cầu” (Teal Swan Transcripts 296). Nếu bạn chưa xem video đó, tôi khuyên bạn nên xem ngay bây giờ rồi quay lại video này, vì nó sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn rất nhiều về động lực này.

 

Quá trình của cuộc sống, nơi chúng ta gặp phải chấn thương, khiến chúng ta bị phân mảnh. Nó tách chúng ta thành nhiều phần. Khi chúng ta không có cách nào để giải quyết chấn thương và tích hợp nó vào con người mình sẽ trở thành, chúng ta không còn lựa chọn nào khác ngoài việc tách rời và thoát ly khỏi nó. Bản thân ý thức hoạt động giống như nước. Tại khoảnh khắc chấn thương xảy ra, khi chúng ta tách rời, một phần ý thức của chúng ta rẽ nhánh ra khỏi ý thức chính.

 

Ý thức của chúng ta tách ra giống như một con sông. Đây là hành động để tự bảo vệ. Dễ hiểu hơn nếu bạn tưởng tượng quá trình phân tách, tức sự phân mảnh, bằng cách hình dung rằng khi ý thức chúng ta tách ra do chấn thương, cái tôi của chúng ta bị tách làm hai. Cảm nhận về bản thân trở nên phân mảnh. Vậy nên, dù chúng ta chỉ có một thân thể, thì bên trong thân thể ấy lại có nhiều “cái tôi” phân cực cùng tồn tại.

 

Thực chất, có một sự tách biệt trong ta giữa phần “cái tôi dễ tổn thương” và phần đã tách ra để đối phó nhằm tự bảo vệ. Đây là điều vô cùng quan trọng, bởi nếu bạn hình dung ý thức của chúng ta đang ngồi ở giữa hai phần tách rời đó, thì sự tập trung, tức là lựa chọn đồng nhất, sẽ chỉ nghiêng về một cực. Chúng ta không đồng nhất với phần còn lại, mà đẩy nó đi, kìm nén nó, chối bỏ và ruồng bỏ nó. Chúng ta chỉ đồng nhất với những phần trong ta đã học cách đối phó để tự bảo tồn. Những phần đó đã bảo vệ chúng ta.

 

Chúng cho phép chúng ta tránh xa sự dễ tổn thương của mình nhiều nhất có thể. Nhưng trong trạng thái này, chúng ta vẫn chưa được chữa lành, và trên thực tế, chúng ta còn tạo ra sự phân mảnh ở người khác khi tiếp cận từ nơi này. Việc chữa lành khỏi sự phân mảnh chính là trở nên trọn vẹn trở lại. Nhưng như bạn sẽ thấy, điều này lại ngược hẳn với những gì mà hầu hết các chuyên gia trong lĩnh vực tâm linh và cải thiện bản thân đang làm. Để giải thích động lực đang diễn ra trong rất nhiều giáo viên tâm linh và chuyên gia cải thiện bản thân, tôi sẽ nói rõ động lực phổ biến nhất nơi họ, và cách mà sự phân tách ấy được hình thành.

 

Hầu hết những người trong lĩnh vực tâm linh đều xuất thân từ tuổi thơ có những trải nghiệm cảm xúc cực kỳ đau đớn. Điều quan trọng là phải hiểu rằng, phần lớn những người đang giảng dạy trong lĩnh vực tâm linh và cải thiện bản thân thực sự không hề biết tuổi thơ của họ lại chấn thương đến thế nào. Bởi vì chúng ta đang sống trong một thực tại không-thời gian, nơi mà việc bị tổn thương về cảm xúc được coi là điều… bình thường. Chúng ta thường chỉ tìm kiếm những thứ như lạm dụng công khai, lạm dụng tình dục, nhưng nhiều khi đó không phải điều đã xảy ra trong cuộc đời một người. Thay vào đó, họ đã phải trải qua những trải nghiệm cảm xúc rất đau đớn.

 

Hãy tưởng tượng một đứa bé bị mắc kẹt trong nôi. Một đứa bé không có khả năng tự đáp ứng nhu cầu của mình. Nếu nó đói, nếu nó cần sự tiếp xúc hay an ủi, nó không có cách nào để tự có được những điều đó. Nó hoàn toàn phụ thuộc vào những người xung quanh. Giờ hãy tưởng tượng rằng cha mẹ nó lại không nhạy cảm, hoặc thờ ơ theo một cách nào đó. Đứa bé chỉ biết ngồi trong nôi, tuyệt vọng và đói khát, cả về mặt cảm xúc lẫn thể chất, mà không có cách nào để đối phó.

 

Cách duy nhất để đối phó chính là tách rời, thoát ly khỏi thân thể. Cảm giác bất lực có thể dữ dội đến mức dẫn đến sự phân mảnh, một sự tách rời trong ý thức giữa bản ngã tạm thời (thân thể) và góc nhìn ý thức, thường được gọi là tâm trí hoặc tinh thần. Sự tách rời này, khi một người tách phần lớn ý thức của mình khỏi thân thể vật chất, giống như một trải nghiệm cận tử: một phần ý thức rút lui về, đôi khi, góc nhìn ở tầng thứ mười một. Đó là một góc nhìn khách quan phổ quát cao hơn. Họ bỏ lại bản ngã tạm thời.

 

Đây chính là điều cho phép họ tự bảo tồn trong khoảnh khắc đó. Nhưng khi họ tiếp tục tiến qua cuộc đời, hiển nhiên là vì đó chính là phần đã giúp họ sống sót, nên đó cũng là phần mà họ chọn đồng nhất. Họ chọn đồng nhất với góc nhìn tầng 11, và không còn kết nối hay liên hệ gì với phần con người, thân xác vật lý tạm thời của họ. Bằng cách đó, họ trở nên không chân thật, bởi họ không còn là trọn vẹn con người họ nữa. Họ chỉ đồng nhất với một phần trong họ.

 

Và đây chính là chỗ trở nên mờ mịt: bởi vì sự đồng nhất này, và việc từ chối nhìn nhận phần thân xác tạm thời như một phần thực sự của chính mình, họ đã tự đưa mình vào một thế bí. Đó là họ tin chắc rằng phần mà họ đồng nhất chính là “bản ngã thật sự” của mình. Khi họ trở thành giáo viên tâm linh, họ sẽ dạy bạn về “bản ngã thật sự” của bạn. Họ sẽ dạy rằng nó không phải là bản ngã tạm thời này. Hãy tưởng tượng sự nguy hiểm khi nhầm lẫn một mảnh vỡ trong chính bạn với toàn bộ con người bạn, và coi nó là bản ngã thật, là linh hồn, hay là “cái tôi cao hơn”. Để hiểu rõ hơn động lực này, hãy xem video của tôi có tên: “Sự thật đáng buồn về hầu hết các Bậc thầy tâm linh” (Teal Swan Transcripts 264).

 

Có một câu nói xưa rằng: “Không có lớp ngụy trang nào tốt hơn cho quỷ dữ ngoài lớp ngụy trang của chính Chúa Kitô.” Và cũng không có lớp ngụy trang nào tốt hơn cho bản ngã ngoài việc tự tin rằng nó không có bản ngã. Không có lớp ngụy trang nào tốt hơn cho bản ngã ngoài một cái tôi siêu việt. Và bất kỳ phần nào trong bạn, thực chất, đều là một phần của bản ngã con người.

 

Việc đồng nhất với khía cạnh siêu việt của bản thân, đồng thời loại bỏ khía cạnh tạm thời, là cực kỳ nguy hiểm vì nhiều lý do. Để tôi giải thích. Thứ nhất, trong một vũ trụ đa chiều, các chiều tồn tại khác nhau vận hành theo những quy luật khác nhau, thường trái ngược nhau.

 

Ví dụ: trong chiều vật chất, cái chết là một thực tại. Từ một chiều cao hơn, cái chết chỉ là ảo tưởng. Trong thực tại vật chất, nỗi đau có thể hủy hoại cuộc đời một người. Từ chiều cao hơn, nỗi đau cũng chỉ là ảo tưởng.

 

Trong một thực tại cao hơn, nơi không có sự kháng cự, nếu bạn tập trung vào nỗi đau, bạn sẽ cảm thấy nỗi đau, và điều đó chỉ tạo ra nhiều đau đớn hơn. Trong một chiều khác, nơi kháng cự tồn tại, nếu bạn phớt lờ, kìm nén hoặc chối bỏ nỗi đau, nó sẽ chỉ càng lớn hơn.

 

Từ một chiều cao hơn, bạn đã chọn cuộc đời này để trải nghiệm chính xác những gì bạn đã trải qua. Từ một thực tại chiều thấp hơn, bạn tạo ra thực tại của mình nhờ sự tập trung chú ý. Và từ một thực tại còn thấp hơn nữa, thì không, bạn đã không chọn để bị lạm dụng khi ba tuổi, rồi mất chồng, rồi chết vì ung thư. Điều mà chúng ta thường làm nếu chúng ta bị phân mảnh và đồng nhất chọn lọc trong chính mình, đó là chúng ta có xu hướng phóng chiếu cùng sự đồng nhất và chối bỏ ấy ra thế giới bên ngoài, ra toàn thể vũ trụ. Chúng ta dùng những sự thật ở chiều cao hơn để phủ nhận và bác bỏ những sự thật ở chiều thấp hơn. Chúng ta không có khả năng nhận thức, tức là không thể nhận ra rằng những quy luật mâu thuẫn vừa đúng vừa tồn tại đồng thời trong một vũ trụ đa chiều.

 

Tôi biết bạn từng nghe những tuyên bố kiểu này rồi: Thế giới vật chất không có thật. Nó chỉ là một ảo ảnh. Nỗi đau chỉ là một ảo tưởng.

 

Bạn đến chiều kích này chỉ để quan tâm đến sự mở rộng cá nhân của riêng mình và niềm vui của riêng mình, nên bạn chỉ cần tập trung vào bản thân và để mọi người khác tự lo cho họ. Người nào đó tự tử vì đó là con đường tốt nhất dẫn đến sự giải thoát của họ, và thế là tất cả đều hoàn hảo. Giờ tôi biết nhiều bạn từng đặt câu hỏi: Làm sao có thể có chuyện một người vừa rối loạn đến mức đó, vừa đồng thời sở hữu những năng lực tâm linh tuyệt vời đến thế? Tôi sắp trả lời: đó chính là sự phân mảnh.

 

Hãy giả sử có một người, trong quá trình thoát ly, một mảnh vỡ trong ý thức của họ có khả năng cộng hưởng với tần số ở tầng nhìn thứ mười một. Vậy thì chuyện gì xảy ra? Người đó trở thành kiểu người mà bạn không thể tranh luận được.

 

Tại sao? Vì họ thực sự nắm giữ sự thật khách quan của vũ trụ này.

 

Miễn là giáo viên tâm linh đó chỉ đồng nhất với phần có khả năng tiếp cận tầm nhìn ở tầng 11, và gạt bỏ phần tạm thời, phần con người của mình, thì bạn sẽ không bao giờ thay đổi được quan điểm của họ, bởi vì đúng nghĩa đen, họ đang nắm giữ sự thật ở tầng 11. Và sự thật ở tầng 11, khi không được coi là thực tế như chân lý vật chất, thì sẽ làm cho mọi thứ ở đây trở nên sai lệch. Những vị thầy này từ chối chấp nhận bất kỳ phần nào trong họ cộng hưởng ở tần số thấp hơn, như cơ thể họ, là thật. Họ tin rằng phần tạm thời chỉ là ảo ảnh và là giả dối. Bằng niềm tin này, họ duy trì và hiện thân cho sự phân mảnh.

 

Thực chất, họ đang cổ xúy cho phân mảnh và sự đồng nhất chọn lọc. Điều này cuối cùng sẽ dẫn đến cái chết, bởi vì con người không thể tồn tại nếu khoảng cách giữa phần vật chất và phần phi vật chất trở nên quá xa.

 

Thứ hai, kiểu giáo viên này tích cực truyền dạy sự phân mảnh và đồng nhất chọn lọc.

 

Hãy cùng xem tại sao điều này có thể gây hại đến thế. Họ sẽ dạy học trò phân mảnh bản thân theo đúng cách mà họ từng làm để đối phó với chấn thương mà chính họ cũng không dám thừa nhận trong cuộc đời mình. Họ khiến sự phân cực trong một con người trở nên trầm trọng hơn rất nhiều, dẫn đến những hệ quả cực kỳ tai hại.

 

Nếu ai đó đang đau khổ, họ có thể nói: “Nó chỉ là ảo tưởng thôi.” Họ có thể dạy bạn bỏ đói cơ thể vật chất và chối bỏ bản năng cùng nhu cầu, để đạt đến “chân lý của con người bạn”. Họ có thể dạy bạn gạt bỏ cảm xúc khi nó trỗi dậy, để rồi tin rằng như thế là đã tích hợp. Họ có thể nói rằng bất kỳ nỗi đau nào nảy sinh chỉ là cái tôi, và bằng cách không đồng nhất, không tham gia vào nó, bạn sẽ được khai sáng, vì cái tôi chỉ đang cố ngăn cản sự giác ngộ.

 

Nếu người thân của bạn qua đời, họ sẽ nói rằng cái chết không thật, và đau buồn chỉ là sự từ chối nhìn nhận điều này. Họ có thể quan hệ tình dục với các đệ tử và nói rằng đó là để “chữa lành” cho họ về mặt tình dục. Họ thậm chí có thể đi xa đến mức tạo ra những thứ như Jonestown*, vì họ từ chối nhìn nhận bất kỳ giá trị nào của Trái Đất vật chất.

 

* Jonestown là khu định cư do Jim Jones và giáo phái People’s Temple lập ra ở Guyana năm 1977. Ban đầu được quảng bá như một “thiên đường xã hội chủ nghĩa”, nhưng thực chất là nơi tín đồ bị kiểm soát nghiêm ngặt. Ngày 18/11/1978, sau khi một nghị sĩ Mỹ bị sát hại khi điều tra, Jim Jones ra lệnh cho tín đồ uống thuốc độc cyanide pha trong Kool-Aid, khiến 918 người chết, trong đó có hơn 300 trẻ em. Đây là một trong những thảm kịch tôn giáo nghiêm trọng nhất thế kỷ 20.(Ghi chú từ người dịch bài)

 

Tóm lại, kiểu thầy này làm tổn thương người khác. Họ dạy học trò của mình tiếp tục duy trì sự phân mảnh nơi bản thân. Hoàn toàn trái ngược với sự tích hợp, và vì thế là trái ngược với sự chữa lành. Điều mà họ dạy chỉ là bản ngã, đơn giản là một bản ngã khoác lốt tâm linh.

 

 

Thứ ba, thầy này không thực sự nhìn thấy những gì họ làm là có hại. Thực tế, họ còn coi những người thầy dạy về sự tích hợp mới là những kẻ gây hại.

 

Hãy thử nhìn thế giới qua lăng kính của họ một chút. Họ coi việc chấp nhận khía cạnh tạm thời của bạn là thật, chẳng khác nào trở thành nạn nhân của ảo tưởng. Họ coi bất kỳ sự thừa nhận nào về “cái tôi dễ tổn thương” là rơi vào ý thức nạn nhân. Họ coi việc ôm lấy nỗi sợ, sự yếu đuối, sự dễ tổn thương dưới bất kỳ hình thức nào, là dấu hiệu của sự bất lực trong việc tạo ra cuộc đời mà bạn muốn trên Trái Đất.

 

Tôi biết bạn quen thuộc với những “giáo lý trao quyền” khắp nơi trên thế giới. Đây chính là nền tảng mà họ đứng trên đó. Họ coi việc thừa nhận cái chết và mất mát là ngu dốt. Họ coi việc công nhận nỗi đau là đang nuôi dưỡng ảo ảnh. Họ coi mục đích của cuộc sống vật chất trên Trái Đất chỉ là để vượt lên trên nó. Và danh sách này còn kéo dài.

 

Kiểu thầy này hoàn toàn không chân thật, nhưng lại không hề nhận ra. Thực tế, họ nghĩ họ mới là người chân thật nhất. Trên thực tế, họ còn lạc mất chính mình hơn cả phần lớn những người vẫn còn lạc trong ma trận. Chính họ đang ngăn cản sự tỉnh thức, sự chữa lành, sự hợp nhất và sự toàn vẹn của chính mình.

 

Và bởi vì họ đang giảng dạy triết lý này, nên họ cũng đang truyền bá nó cho những học trò của mình. Họ khiến cho việc tự hiện thực hóa, khai sáng và trở nên trọn vẹn của học trò trở nên bất khả thi. Nếu bạn đang đi theo kiểu thầy này, mà thực tế là đây chiếm đa số các thầy trên thế giới hiện nay, bạn sẽ cảm thấy như những phần trong chính mình ngày càng trở nên đáng xấu hổ và cần phải loại bỏ. Thực chất, bạn sẽ cảm nhận rằng thông điệp đến từ họ là: bạn cần phải vượt lên trên những phần của chính mình. Kiểu thầy này sẽ khiến họ trông như thể đã vượt lên trên khía cạnh con người. Điều đó hoàn toàn sai, nhưng bề ngoài nó sẽ trông là như vậy, bởi vì họ chỉ chọn lọc để đồng nhất.

 

Kiểu thầy này sẽ không thừa nhận nhu cầu, mong muốn, sự gắn bó hay phản ứng của họ. Họ sẽ trông như thể chẳng có gì cả. Bạn sẽ liên tục cảm thấy mình thất bại trong việc đáp ứng những tiêu chuẩn mà họ đưa ra và dường như đại diện. Kiểu thầy này không thể ở trong trạng thái vừa ý thức vừa vật chất.

 

Ví dụ, thay vì có thể thấy rằng: đúng, không có cái chết ở cấp độ của ý thức, nhưng đồng thời, người này đã chết ở cấp độ vật chất và đó là một sự mất mát lớn, thì họ chỉ có thể nhìn thấy rằng: không, không có cái chết. Nó chỉ là ảo ảnh. Và cảm giác mất mát có nghĩa là bạn đang ở trong ảo ảnh đó. Để biết thêm về điều này, hãy xem video của tôi có tên “Sáng Tạo Có Ý Thức (Làn Sóng Của Tương Lai)” (Teal Swan Transcripts 183).

 

Trong tương lai, khi ngày càng nhiều người trở nên nhận thức về động lực đáng sợ này trong chính họ và cả trong cộng đồng tâm linh lẫn cải thiện bản thân nói chung, sẽ hình thành hai phe rõ rệt trong lĩnh vực này. Phe thứ nhất, là những người cổ xúy, đồng hành và thực hành sự hòa nhập. Tích hợp giữa sự dễ tổn thương và sức mạnh, giữa bất lực và trao quyền, giữa bóng tối và ánh sáng. Và phe ngược lại, thường là vô tình hoặc thậm chí không hề hay biết, lại đứng về phía đồng nhất chọn lọc, coi đó là con đường đi tới, trong khi thực chất không phải. Chối bỏ sự dễ tổn thương để được mạnh mẽ. Chối bỏ sự bất lực để cảm thấy được trao quyền. Chỉ ôm lấy ánh sáng.

 

Trở thành một người thầy của sự hòa nhập nghĩa là phơi bày những khía cạnh con người của bạn, những thứ trong nền văn hóa của chúng ta thường gắn liền với sự xấu hổ. Nhưng đó là làm mà không biến những khía cạnh đó thành điều không thể chấp nhận hay kém giá trị. Nhưng vấn đề ở đây là, một người thầy của sự tích hợp, như tôi, sẽ đặt mọi người vào trạng thái bất hòa nhận thức. Tại sao?

 

Bởi vì điều đó buộc những người đang nhìn nhận họ phải điều chỉnh lại sự phân cực, tức là phải giữ không gian cho cả khía cạnh con người và khía cạnh tâm linh siêu việt của một người. Điều này có nghĩa là bạn phải có khả năng chấp nhận tổng thể của một người thầy, rằng họ vừa là con người, vừa vượt lên trên con người, cùng một lúc.

 

Và đây là lý do tại sao điều đó lại cực kỳ quan trọng đối với những ai đang trên con đường tích hợp và dạy về nó, cần phải tiếp tục. Khi chúng ta, với vai trò là thầy, buộc ai đó phải giữ không gian cho sự phân cực, vốn dĩ là một sự mâu thuẫn bổ sung, thì điều xảy ra bên trong họ là họ cũng buộc phải giữ chính sự phân cực ấy trong chính mình. Thay vì cố gắng đẩy lùi phần nhân tính để ôm lấy phần tâm linh, họ sẽ phải giữ không gian cho cả hai. Và khi làm vậy, họ sẽ bước vào trạng thái tôn vinh trọn vẹn chính mình. Chúng ta sẽ không còn làm gia tăng thêm khoảng cách. Chúng ta sẽ dẫn họ bước vào trạng thái toàn vẹn.

 

Một người làm được điều này là người đối xử với mọi phần trong chính mình như những đối tác bình đẳng, đang đóng những vai trò khác nhau trong sự tỉnh thức của họ. Là những mảnh vỡ của ý thức Nguồn, chúng ta phân mảnh chính mình theo cách mà Nguồn đã làm từ thuở ban đầu. Nhưng chính Nguồn, như một ý thức tập thể, đang quay trở lại hướng về hợp nhất. Và tích hợp chính là con đường đi đến sự hợp nhất đó.

 

Khi chúng ta đồng nhất với ý định tích hợp, điều đó trông giống như là mang tất cả những cực đối lập trong chính mình về trạng thái giải quyết và hòa hợp. Nó giống như đứng giữa mọi đối cực và đưa chúng lại gần nhau, thay vì chọn đứng về phía này hay phía kia. Đây là một công việc vô cùng dũng cảm.

 

Tại sao? Bởi vì chúng ta thường đồng nhất với một cực thay vì cực kia, do điều chúng ta đang cố làm là tự bảo vệ.

 

Chúng ta đã quyết định phân cực như vậy và rồi đồng nhất với một cực trong ta, bởi vì nếu làm ngược lại, nó đồng nghĩa với nỗi sợ và sự xấu hổ. Điều này có nghĩa là việc đảo ngược quá trình phân mảnh và quay trở lại với sự tích hợp đòi hỏi chúng ta phải có khả năng và sự sẵn lòng để cảm nhận không chỉ nỗi xấu hổ, mà cả nỗi sợ. Nhưng tôi có thể hứa với bạn rằng, sự bình an nội tâm sâu sắc, vốn đã là lời hứa trong rất nhiều phương pháp tâm linh, sẽ thuộc về bạn khi bước sang giai đoạn hòa nhập này.

 

Và vì vậy, tôi muốn bạn suy nghĩ: điều gì sẽ xảy ra nếu khía cạnh tâm linh của bạn, phần có quá nhiều nhận thức và quá siêu việt, thực ra không phải là “bạn thật sự”, mà chỉ là một phần trong bạn thôi? Một phần mà hiện tại bạn đang đồng nhất đến mức đã chối bỏ, kìm nén và phủ nhận tất cả những phần còn lại.

 

Chúc bạn một tuần tốt lành.

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=WDGk73I8LM4

 

https://tealswan.com/

 

 

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html