Teal Swan Transcripts 297 - ⚖️🏛️💬🩹Hệ thống tư pháp mới (Cách đúng đắn để giải quyết tội phạm)

 

Teal Swan Transcripts 297

Hệ thống tư pháp mới (Cách đúng đắn để giải quyết tội phạm)

 

26-08-2017

Trong một tập trước, tôi đã giải thích về khái niệm phân mảnh. Tôi đã giải thích rằng, dù bạn trải nghiệm bản thân mình như đang sống trong một cơ thể duy nhất, nhưng bên trong cơ thể đó, phổ tính cách của bạn đã bị phân mảnh, và vì vậy, bên trong bạn tồn tại một hiệu ứng giống như “song sinh dính liền”. Bạn có những khía cạnh khác nhau trong bản thân đang kéo về những hướng đối lập, có khía cạnh thì làm bạn với nhau, có khía cạnh lại hoàn toàn không biết sự tồn tại của nhau. Để hiểu rõ hơn về khái niệm này, tôi khuyên bạn xem video của tôi có tựa đề “Sự Phân mảnh – Căn bệnh toàn cầu” (Teal Swan Transcripts 296).

 

Khi một người lớn lên trong môi trường đầy sự xấu hổ, thì sự xấu hổ đó chính là một sang chấn gây ra sự phân mảnh bên trong phổ tính cách của người đó. Điều xảy ra là những “bản ngã” nhất định sẽ phát triển để giữ và kiềm chế sự xấu hổ đó. Một số bản ngã khác được hình thành để giữ chúng ta tránh xa dạng dễ bị tổn thương đó. Chúng được tạo ra chủ yếu để thoát khỏi cảm giác xấu hổ và bảo vệ chúng ta.

 

Bây giờ, điều cực kỳ quan trọng là phải hiểu sự đối lập tồn tại bên trong con người. Bạn có thể hình dung rằng chúng ta phát triển ba loại “bản ngã” riêng biệt để phản ứng với sự xấu hổ và những hoàn cảnh khiến ta cảm thấy hoàn toàn dễ bị tổn thương theo cách đó.

 

Thứ nhất, những bản ngã là hiện thân của điều mà chúng ta cảm thấy xấu hổ, để giữ các đặc điểm đó tách biệt khỏi phần tính cách mà chúng ta thể hiện ra bên ngoài với thế giới. Thứ hai, những bản ngã là hiện thân của điều mà chúng ta tin sẽ bảo vệ được sự dễ bị tổn thương khỏi thế giới. Và thứ ba, những bản ngã là hiện thân của chính sự dễ bị tổn thương đó, mà “bản ngã bảo vệ” sẽ che giấu khỏi thế giới.

 

Ví dụ, hãy tưởng tượng rằng chúng ta là “con dê tế thần” trong gia đình. Tất cả các thành viên trong gia đình tập trung đổ lỗi vào ta như thể ta chính là vấn đề của cả nhà. Có khả năng sự xấu hổ, tức là sang chấn trong tình huống này, sẽ khiến ta tạo ra, gọi là một “song sinh dính liền” bên trong, người này là hiện thân của điều mà ta bị xấu hổ. Ví dụ, gia đình coi ta như thể điều “sai trái” với chúng ta là chúng ta bị bệnh tâm thần. Một trong những “bản ngã” bên trong ta có thể hoàn toàn “bị bệnh tâm thần”. Khi ta yêu cầu nó xuất hiện, nó có thể xuất hiện với chiếc áo bó sát, trông hoàn toàn mất trí, có thể gầy gò, và đó sẽ là hình ảnh của “bản ngã xấu hổ” đó.

 

Ta cũng có thể có một “bản ngã” xuất hiện như một thực thể đen tối trông giống quỷ dữ, với ý định phá hủy người khác. Đây có thể là hiện thân của điều mà ta tin rằng sẽ bảo vệ mình khỏi thế giới hoặc khỏi gia đình. Ta cũng có thể có một đứa trẻ bốn tuổi bất lực, không thể khiến cha mẹ chấp thuận, và không thể hiểu mình đã làm gì sai mà bị đối xử như thể mình là vấn đề của gia đình và bị coi là cực kỳ bệnh hoạn. Đây là hiện thân của sự dễ bị tổn thương liên quan đến xấu hổ, điều mà “bản ngã ma quỷ” sẽ cố gắng che giấu khỏi thế giới.

 

Nếu trong kịch bản này, ta liên tục bị đối xử như thể một khía cạnh nào đó của mình là cực kỳ xấu xa, đây chính là cốt lõi của sự xấu hổ: “Có điều gì đó ở bạn là tồi tệ và sai trái.” Thì thường, điều xảy ra là ta sẽ phát triển dạng “bản ngã” trông như quỷ dữ này. Nó là hiện thân của điều mà ta coi là xấu xa, tà ác hoặc sai trái. Và chính những “bản ngã” này là thứ mà ta khó hòa nhập nhất. Vì bản chất của chúng vốn đã bị xã hội từ chối, chối bỏ, gạt ra ngoài, nên ta cũng mang thái độ đó với chúng. Ta muốn từ chối chúng, loại bỏ chúng, xóa chúng khỏi bản thân.

 

Nhưng mong muốn “sửa chữa”, “thay đổi” hoặc “xóa bỏ” chúng chính là thái độ đã tạo ra chúng ngay từ đầu, bởi vì đó là thái độ cho rằng có điều gì đó sai trái ở chúng, một thái độ càng củng cố sự xấu hổ. Khi ta tìm cách hiểu những “bản ngã xấu hổ” này với lòng trắc ẩn, ta sẽ thấy rằng chúng cũng là những bản ngã dễ bị tổn thương. Ngay cả những bản ngã tỏ ra toàn năng, hung ác và tà ác, cũng ẩn chứa nỗi đau vì bị đối xử như vậy, và vì không thể có được sự chấp nhận, hòa nhập và an toàn mà chúng thật sự mong muốn.

 

Nếu ta có thể tiếp cận và trực tiếp giải quyết nỗi đau mà những “bản ngã” này mang theo, ta có thể thay đổi cách chúng thể hiện trong cuộc sống. Ta có thể giảm đáng kể cảm giác xấu hổ và lấy lại những giá trị to lớn đã bị chối bỏ trong quá trình từ chối chúng.

 

Để tìm ra “bản ngã xấu hổ”, tức là hiện thân của điều khiến ta xấu hổ, ta cần trực tiếp yêu cầu được thấy phần bản thân mà ta cảm thấy tồi tệ về nó. Không phải phần cảm thấy xấu hổ và dễ tổn thương trước tiên, mà là phần ta không thích ở bản thân. Khi nó xuất hiện, ta cần tiếp cận với thái độ muốn hiểu nó hoàn toàn, có sự cảm thông với nó. Sự xuất hiện của những gì chúng ta cho là xấu.

 

Ví dụ, giả sử ta cảm thấy rất tệ với bản thân vì vừa nổi giận với con mình. Ngay khoảnh khắc ta cảm thấy xấu hổ về việc vừa có một tương tác tiêu cực đó, ta có thể nhắm mắt lại và yêu cầu được thấy “người” đã nổi giận đó. Có thể hình ảnh hiện ra trong tâm trí ta sẽ là một gã khổng lồ giận dữ bừng bừng lửa cháy. Hãy quan sát phản ứng ban đầu của bạn đối với thực thể xuất hiện khi bạn đặt câu hỏi. Bạn cảm thấy thế nào về nó? Bạn có cảm thấy ghê tởm nó không? Bạn muốn loại bỏ nó chứ? Bạn đang cố “sửa” nó sao? Thái độ của bạn đối với nó là gì?

 

Điều này cho thấy mối quan hệ của bạn với “song sinh dính liền” bên trong mình. Hãy nhớ rằng thực thể này là hiện thân của điều mà bạn đã cố gắng chối bỏ ở bản thân. Có thể trong trường hợp này, bạn đã được dạy rằng tức giận là hoàn toàn không được phép. Vì vậy, “bản ngã” này đã gánh lấy sự tức giận cho bạn, để bạn có thể tách mình khỏi nó. Bây giờ hãy cố hiểu điều gì khiến nó tức giận đến vậy. Không phải bạn, mà là chính nó. Điều gì khiến nó tức giận? Nó cần và muốn gì, và tại sao? Bạn phải đào sâu hơn ở đây.

 

Bởi có thể điều đầu tiên bạn thấy là: “Bản ngã này muốn đốt cháy tất cả.” Nhưng khi bạn đào sâu hơn, bạn nhận ra rằng nó nghĩ việc đốt sạch mọi thứ là cách duy nhất để nó cảm thấy an toàn. Vậy là bạn thấy rõ rằng nhu cầu thật sự không phải là phá hủy, mà là an toàn.

 

Khi đó, câu hỏi của bạn sẽ trở thành:

 

Làm sao tôi có thể mang lại cảm giác an toàn cho ‘song sinh dính liền’ này bên trong mình?

Liệu tôi có thể hình dung và đưa nó đến một nơi an toàn?

Có thay đổi nào tôi có thể thực hiện, sau khi đã chạm đến nhu cầu của nó, để khiến phần này cảm thấy an toàn hơn trong đời sống hằng ngày không?

 

Ví dụ: màu sơn tường, khóa cửa, lớp học giải quyết xung đột… điều gì có thể khiến tôi cảm thấy an toàn hơn?

 

Khái niệm rằng luôn có một động cơ tích cực đằng sau những điều chúng ta phán xét là xấu xa hoặc tồi tệ, thật ra, là luôn luôn, nên gợi ý cho bạn rằng mỗi khi thấy những “bản ngã xấu xa” này bên trong mình hay người khác, đó chỉ là lớp vỏ che đậy cho một sự dễ bị tổn thương nào đó. Và chính sự dễ bị tổn thương này đang che giấu nhu cầu thật sự, và chính nhu cầu đó là thứ chúng ta cần giải quyết.

 

Bạn cần đáp ứng những nhu cầu của các khía cạnh này theo cách giúp chúng cảm thấy được mong muốn, được cần đến và được trân trọng bởi chính bạn, thay vì bị từ chối. Một trong những chiến lược hay nhất mà bạn có thể áp dụng cho những “bản ngã” này là “tái định hướng vai trò” cho chúng.

 

Ví dụ, giả sử bạn hỏi: “Bản ngã nào của tôi đang thật sự tức giận?” và nó xuất hiện như một thực thể lửa khổng lồ. Thay vì tìm cách dập tắt lửa hoặc loại bỏ nó, hãy thử cho nó một vai trò khác bên trong bạn.

 

Thay vì đốt cháy mọi thứ, bạn có thể tìm một “song sinh dính liền” khác bên trong mình đang dễ bị tổn thương, rồi giao cho “bản ngã” lửa này nhiệm vụ bảo vệ nó, như một bức tường lửa khổng lồ tạo sự an toàn cho phần kia. Đây thực chất là một cách để tiếp cận sự dễ bị tổn thương thuộc về phần này, và tái hòa nhập khía cạnh bảo vệ với khía cạnh dễ bị tổn thương.

 

Khi ta trong quá trình hòa nhập một “bản ngã” bên trong, ta:

 

1. Khai quật và thừa nhận sự dễ bị tổn thương cùng những vết thương trong quá khứ ẩn dưới những “bản ngã” xấu hổ và bảo vệ này.

2. Lập chiến lược trực tiếp để chăm sóc những khía cạnh dễ bị tổn thương bên trong mình, bằng cách tìm cách thấu hiểu chúng một cách đầy lòng trắc ẩn.

3. Chúng ta “tái định hướng” cho những phần này bằng cách sử dụng những nhu cầu và món quà độc đáo của từng phần để hòa nhập chúng vào với phần còn lại của các tính cách bên trong chúng ta, để chúng hiểu rằng chúng vừa được mong muốn vừa cần thiết đối với chúng ta. Điều này nhằm mang lại sự kết nối và cảm giác thuộc về bên trong chính mình.

 

Lúc này, bạn có thể hỏi: “Tất cả điều này liên quan gì đến hệ thống tư pháp?”

 

Bạn có nhớ khi tôi nói rằng những “bản ngã bảo vệ”, những phần hung hăng, những phần mà chúng ta coi là xấu xa, những phần mang hiện thân của sự xấu hổ, thật ra chỉ là lớp vỏ che đậy cho những khía cạnh nền tảng của chính chúng ta không?

 

Có thể điều này cũng đúng với xã hội. Tôi sẽ bắt đầu cuộc trò chuyện này bằng khái niệm rằng hoàn toàn không tồn tại thứ gọi là “ý định tiêu cực” trên đời này. Bởi vì mọi hành vi, dù là độc ác nhất hay tốt đẹp nhất, đều được thực hiện vì một lý do duy nhất: mong muốn cảm thấy dễ chịu hơn. Đó là lý do ai đó giết người. Đó là lý do ai đó ăn trộm. Đó là lý do ai đó bước vào một mối quan hệ. Đó là lý do ai đó ăn một món ăn nào đó.

 

Dù một hành động bị bạn phán xét là xấu hay tốt, nó chỉ được làm vì người đó muốn cảm thấy khá hơn. Bạn có thể gọi đó là “ý định xấu xa” không?

 

Vậy nên, những hành vi mà chúng ta phán xét là xấu xa hay tồi tệ xảy ra vì, vào thời điểm đó, người ta không tìm ra được cách hiệu quả hơn để cảm thấy khá hơn. Điều này có nghĩa là tất cả những hành vi đó đều được thực hiện nhằm trốn tránh sự dễ bị tổn thương, thay vì chăm sóc trực tiếp cho nó.

 

Tôi sẽ viết rõ điều này: Mọi tội ác được gây ra đều nhằm tìm cách trốn tránh sự dễ bị tổn thương, để người đó không phải cảm nhận nó, thay vì chăm sóc trực tiếp cho nó.

 

Ví dụ, giả sử một người vợ ngoại tình, và người chồng vốn đã khó kiểm soát cảm xúc. Anh ta không thể đối mặt với sự ghen tuông, cảm giác mất mát và cảm giác mình không xứng đáng. Đó chính là sự dễ bị tổn thương. Anh ta không biết cách nào khác để xử lý nó. Thay vì chăm sóc trực tiếp cho những trạng thái cảm xúc đó, anh ta tìm cách trốn khỏi chúng bằng cách loại bỏ mối đe dọa đang gây ra sự ghen tuông. Anh ta giết vợ.

 

Vậy đó, anh ta giết vợ để trốn khỏi sự dễ bị tổn thương mà mình cảm thấy.

 

Ngày nay, khi chúng ta gặp những người phạm tội, nhiều người trong số họ phạm tội chỉ để tránh cảm giác xấu hổ.

 

Và chúng ta làm gì? - Chúng ta nhốt họ lại. Thường là giam riêng. Chúng ta dành thời gian để khiến họ cảm thấy xấu hổ, nhắc đi nhắc lại rằng họ thật kinh khủng. Và bằng cách đó, chúng ta không chỉ củng cố sự dễ bị tổn thương, mà quan trọng hơn là củng cố các “bản ngã bảo vệ” bên trong họ, vốn được sinh ra để chăm sóc cho sự dễ bị tổn thương đó. Phần lớn những điều này có thể rất nguy hiểm.

 

Nếu bạn theo dõi kỹ, những gì tôi vừa nói có nghĩa là chúng ta đang biến tội phạm thành những kẻ nguy hiểm hơn rất nhiều, bằng cách xử lý tội ác và con người đằng sau nó theo cách mà chúng ta vẫn đang làm. Trong tương lai, chúng ta sẽ hiểu cách đối phó với những khía cạnh này vốn là hiện thân của sự xấu hổ này. Khi đó, các chương trình dành cho hệ thống tư pháp sẽ thay đổi hoàn toàn. Cá nhân tôi sẽ thiết kế những chương trình này.

 

Tôi sẽ lập ra những trung tâm đó, bất kể ai ủng hộ hay chống đối. Và để bật mí cho bạn “công thức bí mật” mà chúng tôi sẽ sử dụng:

 

1. Khai quật và thừa nhận sự dễ bị tổn thương cùng những vết thương trong quá khứ ẩn dưới các hành vi phạm tội, và ẩn dưới những “bản ngã xấu hổ” và “bảo vệ” trong mỗi người.

2. Lập chiến lược trực tiếp để chăm sóc các khía cạnh dễ bị tổn thương bên trong con người, những khía cạnh đã khiến họ thực hiện những hành vi đó, để họ học cách tự chăm sóc sự dễ bị tổn thương của mình trực tiếp, thay vì dùng các “bản ngã bảo vệ” để hành động nhằm trốn tránh nó. Điều này song song với việc học cách đáp ứng nhu cầu của họ theo cách không gây hại mà còn đem lại lợi ích cho bản thân và mọi người xung quanh.

3. Sử dụng những nhu cầu và tài năng đặc biệt vốn có của mỗi người (được khám phá trong quá trình này) để tái định hướng chúng, từ đó hòa nhập họ vào xã hội, để họ hiểu rằng mình vừa được mong muốn vừa cần thiết đối với phần còn lại của cộng đồng. Điều này nhằm mang lại sự kết nối và cảm giác gắn kết trong xã hội.

 

Nếu bạn cảm thấy sợ hãi trước bước này, hãy xem video của tôi có tựa “Bí quyết để vượt qua những vấn đề của bạn” (Teal Swan Transcripts 090), nơi tôi giải thích khái niệm “tôn vinh”.

 

Điều tuyệt vời là mô hình này giống hệt mô hình mà chúng ta dùng để hòa nhập các khía cạnh trong chính mình, vốn là hình chiếu phản chiếu của tội phạm trong xã hội.

 

Quay lại kịch bản trước, nơi tôi đưa ví dụ về một khía cạnh “ngọn lửa giận dữ” trong một người. Hãy tưởng tượng khi bạn nhắm mắt lại và thấy phần tính cách này bên trong mình, một “bản ngã lửa” đầy giận dữ. Tôi đã đưa cho bạn mô hình xử lý phần tính cách này sao cho nó mang lại lợi ích thay vì gây hại. Nói cách khác, “vụ giết người bằng rìu” sẽ chẳng bao giờ xảy ra.

 

Cách tiếp cận là dùng lòng trắc ẩn và sự thấu hiểu. Hiểu được nhu cầu và sự dễ bị tổn thương ẩn bên dưới lớp vỏ bề ngoài mà nó thể hiện. Một khi những nhu cầu đó được đáp ứng, sẽ không còn gì cần phải bảo vệ.

 

Vậy nên, trong kịch bản trước, khi chúng ta hướng vào bên trong và thấy khía cạnh đang giận dữ, nổi nóng, người đã quát mắng con mình, chúng ta thấy nó như một “bản ngã lửa” dữ dội. Đây là “bản ngã bảo vệ”. Và chính những khía cạnh trong phổ tính cách này là những thứ thực sự gây ra tội ác. Điều đó không biến chúng thành xấu xa, chúng chỉ đang bảo vệ một sự dễ bị tổn thương.

 

Như tôi đã nói, khi bạn tiếp cận và đáp ứng trực tiếp nhu cầu của sự dễ bị tổn thương đó, “bản ngã bảo vệ” sẽ không còn lý do để tồn tại, và tội ác sẽ không xảy ra. Nếu chúng ta biết cách chăm sóc sự dễ bị tổn thương (cảm giác bất an) ngay khi nó xuất hiện, chúng ta sẽ không tiến xa đến mức phải quát mắng con mình.

 

Điều thú vị là nếu áp dụng chiến lược hòa nhập các “bản ngã” bên trong, thì cách chúng ta đối xử với xã hội sẽ chỉ là một tấm gương phản chiếu của quá trình đó. Chỉ khác là thay vì xảy ra bên trong chúng ta với các “song sinh dính liền” của tính cách, nó diễn ra bên ngoài, và tấm gương phản chiếu của những hiện thân xấu hổ bên trong chính là tội phạm, những người đang bị giam giữ.

 

Trong trạng thái hòa nhập và kết nối thực sự với người khác, bạn sẽ không thể làm tổn thương họ mà không cảm nhận chính tác động của nỗi đau đó nơi bản thân mình. Điều này vốn dĩ phải là động lực nội tại cho sự hài hòa xã hội, chứ không phải động lực bên ngoài của trừng phạt và phần thưởng, chối bỏ và chấp thuận.

 

Chúng ta có cơ hội chấm dứt mô thức hành hạ này. Và ta sẽ bắt đầu bằng cách chấm dứt mô thức đó bên trong chính mình. Những khía cạnh mà bạn xấu hổ về bản thân cần được đưa lại gần hơn để có cảm giác thuộc về, chứ không phải bị đẩy ra xa hơn. Bằng cách đó, chúng có thể dùng những đặc điểm độc đáo của mình để đem lại lợi ích cho mọi phần khác của bạn.

 

Hệ thống tư pháp mới sẽ vận hành dựa trên nguyên tắc: điều cần làm với những con người mà xã hội cảm thấy xấu hổ nhất, không khác gì điều chúng ta cần làm với những khía cạnh trong phổ tính cách bên trong mình. Điều cần làm là khai quật, chăm sóc và giải quyết những vết thương và sự dễ bị tổn thương sâu bên trong, rồi hòa nhập họ vào xã hội càng sâu càng tố,– điều hoàn toàn ngược lại với việc đẩy họ ra xa.

 

Chúc bạn một tuần tốt lành.

 

 

 

 

 

 

 

Link gốc của bài viết

 

https://www.youtube.com/watch?v=5W-gmRGqZKI

 

https://tealswan.com/

 

 

 

 

Theo dõi trên Facebook

 

https://www.facebook.com/Go-With-The-Earth-110516891516479/

 

DANH SÁCH TẤT CẢ CÁC BÀI VIẾT CỦA TRANG

 

https://gowiththeearth.blogspot.com/2021/10/tat-ca-sach-co-tai-blogs.html